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日東 富永仲基造自訳
出定後語 序
基、幼にして閒暇なり。儒の籍を読むことを獲たり。もって少しく長ずるに及んで、また閒暇なり。仏の籍を読むことを獲たり。もって休しぬ。曰く、儒仏の道もまたかくのごとし。みな善を樹つるにあるのみと。しかるに、その、道の義を>細席に因縁するに至りては、則ち、
あに説なきことを得んや。即ち屬籍することなきことあたはざるなり。ここにおいてか、出定成りぬ。基、この説を持する者、かつ十年ばかり、もって人に語るに、人みな漠たり。たとひ、われ長ずること
數箇、もって頒󠄃白の年に及ぶとも、天下儒仏の道、また儒仏の道のごとくんば、これ何の益かあらん。ああ、身の
側陋にして痡める。すでに、もって人に及ぼして徳することあたはず。またこれを限るに、
大故をもってして伝ふることなからんか。基や、いますでに三十もって長じぬ。また、もって、伝へざるべからざるなり。願ふ所は、即ちこれをその人通邑大都に伝へ、及ぼしてもって、これを韓もしくは漢に伝へ、韓もしくは漢、及ぼしてもって、これを湖西に伝へ、もって、これを釈迦牟尼降神の地に伝へ、人をして、みな道において光ることあらしめば、これ、死して朽ちざるなり。しかりといへども、何をもっていはゆる悪慧にあらざるを知らん。これは則ち、かたし。これは則ち、かの
明者の部索して、これを楔󠄃ぐを待つのみ。
延享元年秋八月 富永仲基識す
目録
日東 富永仲基造幷自訳
いま、まづ教起の前後を考ふるに、けだし外道に始まる。その言を立つる者、およそ九十六種、みな天を宗とす。曰く「これを因に修すれば、乃ち上、天に生ず」と。これのみ。
因果經に云く、「太子、因に雪山に入り、遍く諸仙に扣ふ。何の果を求めんと欲すと。仙人答え言ふ、天に生まれんと欲すがためと」。乃ちこれ。
衛世師外道、仏の前に在ること八百年、これ最も久遠。その最も後に出づる、阿羅羅・鬱羅鬱陀羅なり。けだし二十八天、非非想をもって極となす。これ鬱陀の宗とする所、無所有を度てここに生まるとなせるなり。これもと阿羅の無所有をもって極となせるに上す。しかして無所有は則ちもと識處に上ず。識處は則ちもと空處に上す。空處は則ちもと色界に上す。空處・色界・欲界・六天、みなあひ加上してもって説をなせり。その実則ち漠然、何ぞその信否を知らん。故に外道の所説、非非想をもって極となす。釈迦文これに上せんと欲するも、また生天をもってこれに勝ちがたし。ここにおいて、上、宗七仏を宗として、生死の相を離れ、これに加ふるに大神変不可思議力をもって、示すにその絶えてなしがたきをもってす。乃ち外道服して竺民帰す、これ釈迦文の道のなれるなり。
釈迦文すでに没して、僧祇の結集あり。迦葉始めて三藏を集め、大衆また三藏を集め、分れて両部となって、のちまた分かれて十八部となれり。しかるにその言述ぶる所、有をもって宗となす。事みな名数にありて、全く方等微妙の義なし。これいはゆる小乗なり。ここにおいて、文殊の徒、般若を作りてもってこれに上す。その述ぶる所、空をもって相となす。しかして事みな 方広なり。これいはゆる大乗なり。
智度金剛仙、二論に云く、「如来この鉄囲山外にありて、文殊及十方の仏と共に、大乗法蔵を結集す」と。乃ちこれ。
この時、大小二乗、いまだ年数前後の説あらず。その大乗を張る者は、即ち曰く、「得道の夜より、涅槃の夜に至るまで、常に般若を説く」と。
智度論の文しかり。論また迦文初成道の事を説きて云く、「この時、世界主梵天王名は式弃および色界の諸天等、釈提桓因および欲界の諸天等、みな仏の所に詣して、世尊に初転法輪を勧請す。またこれ菩薩の念じて、もと願ふ所、およ大慈大悲の故に、請を受けて法を説く。諸法甚深の者は、般若波羅密これなり。この故に、仏、魔訶般若波羅密経を説く」と。乃ちこれ。
その小乗を張る者は、即ち曰く、「転法輪経より大涅槃に至るまで、集めて四阿含を作る」と。
智度論に云く、「大迦葉、阿難に語る。転法輪経よる大涅槃に至るまで、集めて四阿含を作る。増一阿含・中阿含・長阿含、相応阿含、これを修跖路法蔵と名づく」と。乃ちこれ。
これおのおのその終始を命じて、いまだ年数前後の説にあらざるなり。故にその仁王般若の序に云ふ、「世尊、前にすでに四般若を説く。三十年正月仁王を説く」者も、またただ泛爾としてこれを言ふ。阿含の後、正当三十年と言ふにはあらざるなり。しかるに法界性論これを説きて云く、「十二年阿含を説き、三十年大品を説き、八年法華を説く」と。これ法華四十年余年の文のために転ぜられてしか云ふ。その実は非なり。ここにおいて、法華氏の言輿こる。この言に云く、「成正覚よりこのかた四十余年を過ぐ。無数の方便、衆生を引導す。わが所説の諸経、法華最第一。ただし菩薩のためにして、小乗のためにせず、観諸法の実相を観ず。これを菩薩の行と名づく」と。無量義経もまた云く、「四十余年、いまだ真実を顕はさず、種々の説法は方便力をもってす」と。これ見つべし、そのこれを四十余年の後に託して、従前の諸家を愚法にし、またこれを実相に託して、従前の有空を破るを。これ法華氏は、乃ち大乗中の別部、従前の二乗を并せてこれを斥する者なり。しかるに後世の学者は、みなこれを知らず。いたずらに法華を宗として、もって世尊真実の説経中の最第一となせる者は誤る。年数前後の説は、実に法華に昉まる。并呑権実の説もまた、実に法華に昉まる。広大の方便力、古今の人士を熒惑するは、何ぞ限らん。ああたれかこれを蔽する者ぞ。出定如来にあらざればあたはざるなり。
解深密経に云く、「初め小乗、中空教、後不空」と。また法華氏の党なり。また案ずるに、三藏の目、始めて迦葉に起これり。しかして法華の文に三藏学者あり。ここに知る、法華経後に出でたるを。また案ずるに、法華はけだし普現の徒作る。大論の遍吉の語、見るべし。
ここにおいて、華厳氏の言興こる。乃ちこれを二七日の前、円満修多羅を説くに託して、もって従前の小乗を斥し、またこれを日輪のまづ諸大山王を照らすに譬へて、もって従前の大乗を斥し、特に一家の経王を作れり。誠に加上する者の魁なり。後世あるいはまたこの方便を信じて、この経を最上至極、頓之頓と曰ふ者は、また誤る。
舎利弗・目連は、異時異処、ともに仏法に入れり。しかるにこの会、即ち舎利弗等五百の声聞あり。祇洹林・普光法堂は、この時並びにいまだ建立せず。しかしてこの文、つぶさにこれを述べたり。これみな作者の方便逗漏処。また案ずるに、華厳に諸法実相・般若波羅蜜の語あり。ここに知る、この経もまた二経の後に出でたるを。
ここにおいて、大集・泥洹・兼部氏の言興こる。乃ちその二経を作為して、もって大小二乗を合はせ、かつもってその重きを涅槃に帰せり。その十六年始めて大集を説くと云ふがごとき、これ暗に般若の前に託して、しかも二乗の中間に出づるなり。かつその律を説きて、かくのごとき五部、おのおの別異なりといへども、しかもみな諸仏法界および大涅槃を妨げずと云ふがごとき、これ五部津の異を合はするなり。しかるに五部律はみな、もと八十誦中より出づ。後世>五師、分れて五部となるも、仏の滅度を去ることいくばくぞ。ここに知る、この経、後に出でたるを。涅槃もまた同手の作なり。故に言語多くあひ類す。これ則ちこれを仏滅に託して、もってこの経の出でたる、年数の最後にあるを証し、またこれを譬ふるに醍醐をもってして、もってこの経に義、最も純粋なるを証し また毘尼ならびに戒乗の緩急を挙げて、もって大小二乗のならびに遠ざけがたきを説く。後世、捃捨教と名づくる者のごとき、これ兼部氏たるを知らざればなり。
按ずるに、法顕の伝に云く、「某の国は小乗の学、某の国は大乗の学、某の国は兼大小乗を兼ぬ」と。この兼と云ふは、乃ち兼部氏なり。また按ずるに、哀嘆品は新体の伊字をもって秘密の蔵に譬ふ。ここに知る涅槃もまた後に出でたるを。
ここにおいて、頓部氏の説興こる。その契経およそ二十。楞枷はその尤なるものなり。従前の諸経は、言みな煩重、その趣>牛毛にして迂遠なるをもって、故にさらに激切の語を立てて云く、「一切の煩悩は、本来おのづから離る。断および不断と説くべからず。一切の衆生は、みなこれ一切、畢竟不生なり。諸名字を離るれば、即ち一切法は唯一真心、一念不生なり。即ちこれ仏、一地より一地に至らず、初地は乃ち八地」と。その言直切、また環回の説なし。、もって従前の因陀羅を破る。その窮まり離披して、菩提達磨氏となり、その東来して、楞枷をもって衆生の心を印す。また微とすべし。義によりて文字によらず。終始一字を説かず。実に禅家の鼻祖たり。その窮まりて変幻奇怪、乃ち乾尿橛をもって仏性を語り、拭瘡疣して経巻を斥するに至る。これみないはゆる頓部氏なり。
ここにおいて、秘密曼荼羅金剛手氏の教へ興こる。
六度経に云く、「わが滅度の後、阿難陀をして所説の素 咀続蔵を受持し、鄔波離をして所説の毘那耶蔵を受持し、迦多衍那をして所説の阿毘達磨蔵を受持し、曼殊師利菩薩、をして所説の大乗般若密多を受持せしむ。その金剛手菩薩は、所説の甚深微妙の総持門を受持す」と
その教へに云く、「世尊は一切智智を得て、無量の衆生のために広演分布し、種種の趣、種種の欲性、種種の方便道に随ひて、一切智智を宣説す。あるいは声聞乗道、あるひは縁覚乗道、あるいは大乗道、あるいは五通智道、あるいは天に生まれ、あるいは人中および竜・夜叉・乾闥󠄂婆に生まれんと願ひ、ないし魔雎羅伽に生まるる法を説く。おのおのかの言音に同じく、種種の威儀に住す。しかしてこの一切智智道は一味なり」と。また云く、「契経は乳のごとく、調伏は酪のごとく、対法は生蘇のごとく、般若は熟蘇のごとく、総持門は醍醐のごとし」と。これ見るべし、この教へは諸家を摂するに一切智智をもってし、乃ちこれをそのいはゆる曼荼羅に合するを。つひにもって重きをそのいはゆる毘慮遮那阿字門に帰する者なり。意ふに、この経王は最後に出づ。不空師の云く、「経夾、鉄塔に蔵すること数百年、竜猛始めて獲たり」と。しかるに竜猛の所説、一言のこれに及ぶものなし。ただ秘密の号、竜猛に出づ。故に後世崇奉の至み、けだしよりてもってしかりとするなり。これ諸教興起の分かるるはみな、もとそのあひ加上するに出づ。そのあひ加上するにあらずんば、則ち道法何ぞ張らん。乃ち古今道法の自然なり。しかるに後世の学者、みないたづらに謂へらく、諸教はみな金口親しく説く所、多聞親しく伝えふる所と。たえて知らず、その中にかえって許多の開合あることを。また惜しからずや。
大論に云く、仏滅百年、阿輸迦王、般闍于瑟大会を作す。諸大法師の論議異なり。故に別部の名字あり」と。また云く、「仏法五百歳の後を過ぎて、おのおの分別し、五百部あり」と。また婆娑の序説に云く、「如来滅後四百年の初め、＜古論には六百年に作る＞、北印度の境なる、健駄羅国王、常に仏経を習ふ。日に一僧を請じて、室に入れ法を説かしむ。僧説同じきことなし。王もって深く疑ひ、脇尊者に問ふ。尊者答えて曰く、「如来世を去りて、歳月逾邈、弟子部執し、聞見によって矛盾をなす」と。よりて問うて曰く、「諸部の立範、いづれか最も善か」と。答へて曰く、「有宗に超したるはなし」と。王の曰く、「この部の三藏、いままさに結集すべし。すべからく有徳を召して、ともにこれを詳議すべし」と。ここにおいて、an>世友等五百人、三藏を釈す。およそ三十万頌、即ち大毘婆沙これなり」と。大論にまた云く、「問ふ。経に五道ありと説く。いかんぞ六道と言ふ。答ふ。仏去りて久遠、経法流伝し、五百年の後、多く別異あり。部部同じからず、あるいは五道と言ひ、あるいは六道と言ふ。もし五と説く者は、経文において文を廻して五と説き、もし六と説く者は、仏経において文を廻して六と説く。また魔訶衍の中、法華経に六趣の衆生ありと説く。もろもろの義意を観るに、有六道あるべし」と。法顕の伝に云く、法顕もと律を求めて、しかも北天竺の諸国、みな師師口伝し、本の写すべきものなし、ここをもって遠歩し、乃ち中天竺に至る。ここにおいて一部の律を得たり。これ魔訶僧祇衆なり。また一部の抄律を得、七千偈なるべし。これ薩婆多衆律なり。またみな師師口あひ伝授して、これを文字に書せず」と。また伝ふ、「法顕その時この経を写さんと欲す。その人の云く、これ経本なし。ただ口誦するのみ」と。
いまこの六者をもってこれを推すに、ここに知る、仏滅よりして久遠、人に定説なく、また依憑すべきの籍なく、みな意に随ひて改易し、口あひ伝授し、むべなるかな、一切の経説、みなその異にたへず、またその信従すべからずことかくのごときなり、禅家の言に曰く、不立文字と。意、あにここにあるか。また婆沙を閲するに、その解義に必ず数説を挙げ云く、其の故に、またその故にと、畢竟、これ定説なければなり、また迦葉波の三藏を集むることを、大論にはみな誦出と云ふ。また知る、これただ口誦に託するを。
金剛般若に云く、「一切諸仏および諸仏法は、みなこの経より出ず」と。無量義に云く、「われこの経を説くこと、甚深、甚深。令衆をして疾無上菩薩をなさしむるが故」と。金光明に云く、「十方の諸仏、常にこの経を念ず」と。大品に云く、「一切の善法、助道法、もしくは三乗法、もしくは仏法、これ一切法。みな般若波羅密の中に摂入す」と。また云く、「声聞乗学ばんと欲する者は、般若を学ぶべし。縁覚乗を学ばんと欲する者は、般若を学ぶべし菩薩乗を学ばんと欲する者は、般若を学ぶべし」と。華厳に云く、「一切世間もっろもろの群生、声聞道を求めんと欲するあること尠なし、縁覚を求むる者、うたたまた少し。趣大乗趣く者、甚だ遇ひがたし。大乗に趣く者は、なほ易しとなす。よくこの法を信ずるは、甚だ難しとなす」法華に云く、「わが所説の諸経は、法華最第一」と。法鼓に云く、「一切の空経は、これ有余の説、ただこの経あり。これ無上の説」と。およそかくのごときの類、何ぞ限らん。みな各部みづから張る者の説なり。
またその勝鬢に、「魔訶衍、二乗の法を出生するは、阿耨池出八大河を出だすがごとし」と云ひ、、および文殊問に、「十八およびもとの二、みな大乗より出づ」と云ふがごときは、則ちこれ大乗、小乗をもって所目となせる者。またその法華に、「四十余年、いまだ真実を顕わさず」と云ふがごときは，則ちこれ大乗、小乗をもって仮権となせる者なり。またその華厳に、「仏、成道第二七日に、円満修多羅を説く」と云ふがごときは、 則ちこれ大乗、小乗をもって後説となせる者、その実はみな大乗、小乗を誘ふの説なり。後世の学者はこれを知らず、云云する所ある者は誤まる。余かって云く、「大小部乗、おのおの経説を作りて、皆上、これを迦文に証す。また方便のみ」
むかし、秦緩死す。その長子はその術を得て、医の名、秦緩に斉し。その二三子の者は、その忌にたへず。ここにおいて、おのおの新奇をなし、これを父に託して、もってその兄に勝らんことを求む。その兄を愛せざるにあらざるなり。おもへらく、もって兄に異なることあらざれば、則ちもってもって父に同じきこと得ずと。天下いまだもって決することあらざるなり。他日、その東隣の父、緩が枕中の書を得て、出してもって証す。しかしてのち、長子の術、始めて天下に窮まる。このこと、寒檠膚見、これ則ち、これに似たり。
如是我聞、我とは何ぞ。後世の説者、みづから我とするなり。聞とは何ぞ、後世の説者、伝聞するなり。如是とは何ぞ。後世の説者、伝聞かくのごときなりと。契経にあるいは云く、「阿難座に登りて我聞と称す。大衆悲号す」（処胎経）と。非なり。「阿難は親しく如来に受く。我聞一時云ふべからず。あるいはこれを解して云く、「阿難は得道の夜生まる。仏に侍する二十余年、いまだ仏に侍せざる時、これ聞かざるべし」と。また非なり。しからば則ちすでに聞くののち、何をもってまた聞くと言うや。これ不通の説なり。 報恩経に云く、「阿難四願をなす、いまだ聞かざる所の経、願はくは仏重ねて説け」と。また云く、「仏、口、ひそかにために説く」と。また云く、「阿難聞かざる所の経を、諸比丘の辺に従ひて聞き、あるいは諸天ありて阿難に向かひて説く」と。処胎経は則ち云く、「仏、金棺こんかんより金臂を出だして、重ねてために説く」と。、金剛華経は則ち云く、「阿難、法性覚自在王三昧を得たり。故に、如来が前に説く所の経は、もな憶持し、親聞と異なるなし」と。涅槃経は則ち云く、「われ涅槃の後、阿難いまだ聞かざる所の者を、弘広菩薩は広く流布すべし」と。ああ、何ぞ解の不一なる。長と説き短と説き、要するにまたこの失を保護するに過ぎず。笑ふべし。経説、多くは仏後五百歳の人の作れる所、故に、経説に五百歳の語多し。大論また云く、「五百歳後、おのおの分別して五百部あり」とはこれなり。
その仏経の初首に何らの語をなすと云う者は、これ当時の俗説にして、もと大論に出づ。涅槃は則ち特にこれを撮るのみ。涅槃の出でたるは、実に大論後る。大論は一言も涅槃に及ばず。故にこれを知る。後世の学者はこれを知らず。みないたづらにおもへらく、数万の経説は、みな阿難の集むる所なり。ああ、またまた何ぞ愚かなるや。大論に云く、「間ひて曰く、もし仏、阿難に嘱累せば、これ般若波羅密を、仏の槃涅槃ののち、阿難、大迦葉とともに三藏を結集す。この中に何をもって説かざると。答へて曰く、魔訶衍は甚深、難信難行、仏在世の時すら、もろもろの比丘ありて、魔訶衍を聞くに、不信不解、故に座よりして起つ。何ぞいはんや仏涅槃ののちをや。ここをもっての故に説かず」と。また云く、「人ありて言ふ、魔訶迦葉のごとき、諸比丘と耆闍崛山中にありて、三藏を集む。仏滅度ののち、文殊尸利・弥勒の諸大菩薩もまた、阿難とこの魔訶衍を集む」と。また「阿難は衆生の志業の大小の籌量するを知る。この故に声聞人中において魔訶衍を説かず。説けば則ち錯乱して弁をなす所なし」と。
これを見るべし、当時すでにこの疑ひあるを。それ、魔訶衍の法は、当時の諸賢聖、親しく仏説を聞くも、なほかつ信解することあたはず。後世かへって伝ふることあるは、これ乃ち疑ふべし。かつこれをもってこれを言ふに、阿難は則ち面柔の人のみ。おのれ独り至道を知り、これを声聞人中に説かず。乃ち忍黙面諛して、もってこれを讃す。これ何をもって仏子となさん。これみな不通の説、分明に飾辞して、これを解く者なり。その実阿難集むる所は、則ちわづかに阿含の数章のみ。説は下に見ゆ。その他は則ちみな後徒の託する所、ただに阿難に出でざるのみにあらざるなり。故にまた、あるいはこれを解きて云く、「後時、文殊は諸菩薩大阿羅漢を召して大乗法蔵を結集するに、おのおの言ふ、某の経はわれ仏より聞けりと。須菩提言ふ。金剛般若はわれ仏より聞けりと。故に知る、阿難に局せざるを」と。これややこれを得たり。しかるに経説はみな後徒の託する所、何ぞその諸菩薩大阿羅漢のなせるにあらんや。またこれを失せり。また、処胎経に云ふがごとき、「阿難最初の出経は、第一胎化蔵・第二中陰蔵・第三魔訶衍方等蔵、第四戒律蔵、第五従十住菩薩蔵・第六雑蔵・第七金剛蔵・第八仏蔵、これを経法具足となす」と。これは則ち大小二乗一時に出だす所となす。また如是我聞の極みなり。
須弥楼山の説は、みな古来梵志の伝ふる所なり。迦文、特によりてもってその道を説くは、その実、渾天の説を是となせるなり。しかるに後世の学者、いたづらにこれを張りてもって他を排するは、仏意を失せり。何となれば則ち、迦文の意はもとここにあらず。民を救ふの急なる、何の暇あってその忽微を議せん。これいはゆる方便なり。しかるに儒氏もまたこれを知らずして曰く、「釈迦、須弥を作りて、その説合わず」と。ああ、迦文はあに儒固のごとくしからんや。仲尼、春秋を作るや、、また日食の恒たるを知らず。これ何をもってこれを解かん。それ日月の推歩は、天官星翁の掌どる所、そのこれを知らざるに害なし。かへってこれを是非する者は、みな小知の人なり。近世またこれを横に取りて、もって渾天の説に合わす者あり。その陋ますます甚だし。笑ふべきのみ。その諸経論の所説に異同ある者は、みな異部の名字にして、おのおの一家の言を立つる者のみ。
その地の深さを説くがごとき、増含は六十八千由旬となし、俱舎は八十万千由旬となし、起世は六十万由旬となし、菩薩蔵には六十八百千由旬となし、楼炭は八十憶由旬となし、光明は十六万八由旬となす。これ何ぞその定説なき。またその須弥山半を説くがごとき、長含・因本・大論は四万二千由旬となし、対法・俱舎は四万由旬となす。また、何ぞ、その定説なき。また、その四洲の寿を説くがごとき、長含・楼炭・俱舎、おのおの不同なり。須弥の四宝もまた不同なり。また、その修羅宮を説くがごとき、起世は須弥の東となし、十地は須弥の北となす。またその地獄を説くがごとき、婆沙の有説有説、また一定なく、あるいは云く、「八熱・八寒おのおの所属あり」と。大論は則ち云く、「八寒はこれ八熱の眷属」と。所処名号、諸経論にまた一定なし。要するにみな異部の異言、必ずしも牽合せざるも可なり。
また、その世界建立を説くがごとき、俱舎は水論前にあり、楞巌は金論前にあり。また五輪の次序、空・風・水・金・地を、増含は地・水・火・風・金となし、また光音天を、長含は命尽きこの間に来生すとなし、増上あひ謂ひて言ふ、閻浮地に至りて地形を観んと欲すとなす。余経には、歿して大梵処に生まれ、漸漸下生して人趣に至るとなせり。またその三災を説くがごとき、長含・起世は刀兵・飢饉・疫病、俱舎・婆沙は、刀兵・疫病・飢饉、瑜伽・対法は、飢饉・疫病・刀兵と、次序おのおの不同なり。要するに、みな異部の名字にして、その和会しがたきに論なし。
また、その天を説くがごとき、薩婆多は十六、経部師は十七、上座部は十八、婆沙は日月・星宿・常憍・持鬘・堅首・四天、合わせて三十二種となす。 涅槃に四種あり。しかして大論に三種あり。またその四天王の宮城を説くがごとき、楼炭・俱舎・大論、おのおの不同なり。またその三梵を説くがごとき、因本・対法・婆沙は、あひ去ること倍高、みな住地あり。俱舎・薩婆多は、合して一処となす。また仁王に十八梵ありて、瓔珞にはまた禅禅に梵王あり。他経一梵王あるに同じからず。またその大論に魔王をもって欲界の主となし、梵王を三界の主となして、また魔醯首羅をもって三界の主となす。また、大千の主を論じて、初禅梵王となし、華厳は則ち魔醯首羅となせるがごとき。また、その魔醯首羅を説きて第六天となし、あるいは色究竟となせるがごとき。また、そのあるいは梵天・那羅延天・魔醯首羅を一体三分となせるがごとき。またその楞巌、八十華厳には、先は善見、後は善現にして、しかも俱舎・正理・六十華厳には、これに反するがごとき。
また、その無色界の身処を論ずるがごとき、婆沙・俱舎・瑜伽・経部・成実は無となし、起世・増含・華厳・仁王・化他・大衆は有となせり。また、その人非人を説くがごとき、金光明は八部を結すとなせり。また、その阿修羅を説くがごとき、仏地論は天となし、対法は鬼となし、正法念経は鬼畜二趣となし、伽陀経は三趣は摂となせり。また、その婆沙に、「有余部、阿素洛を立てて六趣となすは、非なり。契経はこれ五趣と説くが故に」と云ひ、大論に、「問ふ、経に五道ありと説く。いかんぞ六道と云ふ。答ふ、仏去ること久遠、経法多く別異あり。ただ法華経に、六趣ありと説く。義意しかるべし」と云うがごとき、要するにまたみな異部の命ずる所、もとより一音の演出する所にあらざるなり。
独り明代の志磐師、これを解くに三意をもってして云く、「一は、仏、機に赴きて説く所不同なり。二は、結集部別不同なり、三は、伝訳前後不同なり」と。ああ、これ何ぞ妄の甚だしきや。もし、仏、機に赴きてこれを説くとなさば、これ乃ち妄語、また何ぞ人に示すに毘尼をもってせん。またもって結集部別不同なりとなさば、これ何ぞ、それ仏の所説たるにあらんや。経説もまた、何ぞ信を取るに足らん。何ぞその濫なるや。またもって伝訳前後不同とせんか。これ訳師もなた信じ難しとなせるなり。それ涅槃の滅度たる、あるいは円寂たる、これは則ち訳師の知解にありて、その不同あるや論なし。もしその名物・度数、前後不同をもってこれを解せば、これ何ぞ漠然たる。これ何ぞもって説とするに足らん。要するに、みなこれを知らずしてしか云ふ。その実はしからず。
釈迦譜もまた云ふ、「経、華戎 に変じ、訳人斟酌、出経の人、おのおの所受あるが故に、住住不同なるのみ。それ史漢の延書、なほ分糅あひ反す。いはんや万理の外、千歳の表をや。むかしに明なる者、もとより善を択んで従ふべし」と。ああ、何ぞ妄なるや。もし善を択んで従ふとなさば、これ己自ら高くして、もって経典を出だす者なり。また何ぞもって経典とするに足らん。要するに、また首鼠の説、その不同あるに窘して、しか云ふ。これ実に古今の一大疑城にして、出定経典出でて、しかるのち始めて瞭然たり。
世界の説はおよそ五、一に須弥世界は、これ梵志の初説、けだしその本なり。そのいはゆる小千世界、中千世界、三千大千世界、また三千世界の外、別に十世界ある者は、これみな以後加上する者なり。梵網にいはゆる蓮華蔵世界は、また一層加上の説、その広大は則ち華厳の世界海に至りて極まる。世界の説、その実は漠然として、もって心理を語るに過ぎず。また何ぞ然否を知らん。故に曰く、世界は心に随ひて起こると、これなり。
三藏は小乗の名、迦葉に出づ。大論に云く、「仏在世の時、三藏の名なし。大迦葉ら、三藏を集む」と。また云く、「三藏はこれ声聞法、魔訶衍はこれ大乗法」と。法華経に云く、「小乗三藏に貧着する学者」と。これなり。これ竜樹の時、三藏の名、小乗に属す。天台四教、よりてもって蔵を立つる者は、これを得たり。澄観師云く、「大乗もまた三藏あり」と。これおのづから自後世の義、言に物あるなり。また普超経・入大乗論に、三乗を謂ひて三藏となせる者は、乃ち別義にして、この謂ひにあらず。按ずるに、増一の序品に云く、「契経は一蔵、律は二蔵、阿毘曇経を三藏となす」と。出曜経に云く、「仏、鹿苑にありて、五比丘に告ぐ、この苦の本原は、いまだ見ずいまだ聞かざる所広くこの法を説くを契経蔵となす。仏、羅閲城にある時、迦蘭陀の子須陳那、出家して学道し、最初に律を犯す。故に戒蔵を説く。仏、毘舎離にありて、跋耆子本末の因縁を見る、諸比丘に告ぐ。もろもろの五畏恚恨の心なき者は、便ち悪趣に堕せず、またまた生まれて地獄の中に入らず。広く説くこと阿毘曇のごとし」と。大論もまた云く、「阿難説く、仏、波羅奈にありて、五比丘のために、四真諦法を説く。これを修妬路蔵と名づく。憂波利説く、仏、毘舎離にありて、須隣那、初めて淫欲をなす。この因縁をもって、初めて大罪を結ぶこと、かくのごとき等、八十部、毘尼蔵を作る。、阿難説く、仏、舎婆提城にありて、告諸比丘に告ぐ。五怖・五罪・五怨、不除不滅なれば、この生身は心苦を受け、後世、悪道の中に堕つ。かくのごときを名づけて阿毘曇となす」と。
いま、この文をもってこれを推すに、三藏の義、知るべし、三藏は、けだし本の一書の名、みな類の近きに取りて、これをもって賛す。その初め、迦葉等の誦出する所は、わづかに一、二、三章、おのおの命づるに類をもってして、かりにこれを別かつ。後世の四阿含・五部律・種種の昆曇の類分ありて捴命するに、この名をもってする者の比のごときにはあらず。その四阿含・五部律・種種の昆曇ある者は、みな後世僧迦の増多せるなり。故に婆沙に云く、「修多羅の中、多く心法を説く。昆尼の中、多く戒法を説く。阿毘曇の中、多く慧法を説く、しかして、あるいはまた互に兼ぬ。ただし多分に従ふが故に、これを名づく」と。ここに知る。三蔵はもとただ一書の名。おのおのその誦する所に命じて、もってこれを別かつを。その実、義もまた互に兼ぬ。後世に独り経なきを難ずる者は、これを知らざればなり。婆沙に云く、「問ふ、たれかこの論を造る。答ふ、仏世尊と。問ふ、もししからば、この論何の故に迦多衍尼子造ると伝言すと。答ふ、かの尊者、受持演説し、広く流布せしめるによる。この故に、この論の名称、かれに帰す。しかるに、これ仏説」と。これ、これを得たり。その実は、もとただ跋耆のためにする者に命じて、しかしてのち尼子等に、広益してこれを説く。もしその後出をもってこれを疑はば、経律といへども、またみな後出なり。
大論に云く、「三種の法門、一には、蜫勤門、二には阿毘曇門、三には空門。蜫勤は三百二十万言あり。仏在世の時、大迦旃延の造る所、阿毘曇は仏みづから諸法の義を説く。あるいは仏みづから法名を説く」と。また云く、「仏のごとき、ただちに世間第一の法を説いて、不説相義を説かず、一一、相義を分別する、これを阿毘曇門と名づく」と。いまこの文をもってこれを推すに、阿毘曇は、けだし相義を解釈するの名、その訳するに対法をもってするは、またその法に対して、これを分別するをもってなり。その慧法をもってする者も、また相義を分別するは、これ慧法なればなり。瑜迦論もまた云く、「諸法の性相を問答決択す。故に阿毘曇を名づく」と。これ、これを得たり。故に仏説といへども、その相義を分別する者は、もとよりこれ阿毘曇なり。独り契経に慨するにあらず。故に楞厳に云く、「 この阿毘達磨は、十方の薄伽梵、一路涅槃門」と。これ見つべきなり。また十二文教いはゆる優波提舎もまたその義を同じうす。大論に云く、「仏所説の論議経、および魔訶迦旃延の解する所の修多羅、乃至像法の凡夫の人が、如法に説くも、また優波提舎と名づく」と。ここに知る、またその義を同じうするを。後世、訳すに論議をもってし、独り契経をもって仏に属する者は、こｐれを儒家経伝の義に比するも、その実は、いまだ得たりとなさず。
修多羅の義は、これを線に取る。線は、これをよく貫穿するに取る。何ぞや。けだし経説の本体は伽陀にあり。故に、経説を数ふるに幾偈をもってし、涅槃もまた云く、「修多羅及び緒戒律を除きて、その余の有説四句の偈を、これを伽陀と名づく」と。修多羅の線たる、これ、これをもって貫穿し、衆偈の次第、みなよるに取る。仏地論に貫摂を義となし、雑集論に綴茸と云ふは、みなこれを得たり。これ、修多羅の線たればなり。その訳するに契経をもってする者は、またこれを儒家の書に比す。義意大いに別なり。修多羅には総あり別あり。十二分教中の修多羅は、これ伽陀等と対す。別なり。一切経蔵に修多羅と称する者は、総なり、何ぞや。
伽陀はただ誦読にこれ便にして、而文理属する所、かへって修多羅にあればなり。しからば則ち契経の本体、伽陀にある者は何ぞや。これ乃ち、支那の教学は、必ずこれを操縵󠄄に託し、詩・書・易・管仲・老聃の書は、みな言を韻語に託す。本朝の神代の古語、および祝詞もまた、みな誦読にこれ便する者。三国ともにその致を一にす。何ぞや。口口あひ伝へて、説誦の際、もとよりしからざることあたはず。ｋぁつ、神祇もまた楽しむ所なればなり。仁王般若に云く、「普明王、七仏の教法によりて、百法師を請じ、百高座を設け、一日二日、般若八千憶偈を講設す」と。これ、見つべし。ここに知る。契経の本体は、実に伽陀にありて、ただこれを誦読の便に取るを。
長水師、これを解きて云く、「経、多く頌を立つるは、ほぼ八義あり。一、少字、多義を摂するが故に、二、讃嘆の者、多く偈頌をもってするが故に。三、鈍根のために重説するが故に、四、後来の徒のための故に。五、意楽に随ふが故に。六、受持し易きが故に。七、前説を増明するが故に。八、長行いまだ説かざるが故に」と。これただし第五・六の義は。これを得たり。その余はみな口弁なり。桉ずるに、付法蔵経に云く、「馬鳴、於果華氏国において遊行教化す。妙妓楽を作りて、頼吒和羅と名づく。その音、清雅、苦空無我を宣説す。時にこの城中五百の王子、同時に開梧す。家を出でて道をなせり」と。増一・賢愚経に云く、迦葉仏の時、均提出家、少年声好く、讃唄,を善巧にす。人、楽聴する所」と。毘尼母経に云く、「高声に作歌音誦経をなすを聴さず。五の過患あり。外道の歌音説法に同じ」と。ここに知る、当時の経説は全く歌音に託するを。ただに誦読にこれを便するならず。
九部・十二部は、これともに一切経蔵を指すの辞。後世、あるいは就きて大小乗を分かつ者は、誤る。何をもって、これを知るか。涅槃に云く、＜聖行品＞、「仏より十二部を出だす」と。これ、仏より一切経蔵を出だすを言ふ。故に、下文にこれを揀異して云く、「方等を出だす」と。また、四相品の、九部をもって方等大乗に対するごときも、またしかり。法華もまた云く（方便品）、「われ、この九部の法を、衆生に随順して説く。大乗に入るを本となす」と。これともに一切経蔵を指して、いまだ大小を揀異せざるの辞、見つべきなり。故に、大論に、大小乗ともに九部の説あり。またもって発するに足れり。また涅槃に、「小乗は方広部なし」と云う者は、これ小乗独り方等なきを云ふも、その実、小乗を砭するの言。小乗といへども、また随分方広あり。後世、 小乗もまた十二部あるの説は、これを得たり。これ、方広は則ち、独りこれを大乗に属して、しか云ふ。
涅槃に、また云く、「十一部の経は、二乗の持する所。方等部を菩薩の持する所となす」と。摩得勤伽論も、また云く、「ただ、方広部はこれ菩薩蔵。十一部はこれ声聞蔵」と。また同じ。
方等は、乃ち方広。その義別なし。ただ十二部中に就ひて十二部中、大乗を揀異して、これを命ず。別にその経なし。涅槃に云く（聖行品）、「仏より出十二部経を出だし、十二部経より修多羅を出だし、修多羅より方等経を出だす」と。また云く（四相品）、半字とは、九部経を謂ふ。毘伽羅論とは、方広大乗経を謂ふ」と。大論に云く、「法華経諸余の方等経は、何をもって喜王菩薩に属累するや」と。普賢経に云く、「この方等経は、これ諸仏の眼」と。また方等大乗経典の語あり。また、涅槃に、大方等・大涅槃の語あり。みな大を讃するの辞。別にその経あるにあらず。またその華厳・円覚・勝鬘・獅子吼、みな命ずるに方広をもってするがごとき。また、大論に方広道人あるも、みな大を讃するの辞。その義別なし。後世の学者、あるいはこれを知らず。これをもって理方等となし、別に時方等を立つる者は、誤る。声聞法はこれ二乗小乗。菩薩法はこれ大乗、大乗菩薩乗の上に、別に仏乗一乗の説あり。また一部の立言なり。大乗同性経に云く、「所有の声聞法・辟支仏法・菩薩法、諸仏法、かくのごとき一切の諸法は、みなことごとく毘盧遮那智蔵大海に流入す」と。智藏大海、乃ち仏第十地の名。これ別に仏乗あるなり。楞伽経に云く、「乗の建立あることなし。われ説きて一乗となす。衆生を引導するが故に、分別して諸乗を説く」と。梁訳摂論釈に云く、「如来、正法を成立するに三種あり。一は小乗、二は大乗、三は一乗。第三最も勝る。故に善成立と名づく」と。これ別に一乗あるなり。一乗の上、また無乗あり。楞伽経に云く、「諸天および梵乗・声聞・縁覚乗・諸仏如来乗。われ、この諸乗を説くも、乃至心の転ずるあれば、諸乗は究竟にあらず。もしかの心滅尽すれば、乗および乗者なし」と。これ別に無乗あるなり。これ、みな一層加上する者の説なり。また按ずるに、唐訳摂論釈に云く、「菩薩乗は即ち仏乗、さらに上あることなし」と。これ、また一部の異言、上と同じからず。また按ずるに、法華経に云く（方便品）、「ただ一乗の法のみありて、二もなく、また三もなし」と。また云く、「ただ一乗道をもって、他の諸菩薩に教ふ」と。また云く、「この諸仏子のために、この大乗経を説く。声聞もしくは菩薩、みな成仏疑ひなし」と。これ菩薩乗・仏乗一乗に別あることなきなり。また按ずるに、涅槃経に云く、「一切衆生は同じく仏性あり。みな同一乗」と。これ兼家一乗の説なり。
涅槃経聖行品に曰く、「譬へば牛より乳を出だし、乳より酪を出だし、酪より生酥を出だし、生酥より熟酥を出だし、熟酥より醍醐を出だすがごとし。醍醐は最も上なり。仏もまたかくのごとし。仏より十二部経を出だし、十二部経より修多羅を出だし、修多羅より方等経を出だし、方等経より般若波羅蜜を出だし、般若波羅蜜より大涅槃を出だすこと、なほ醍醐のごとし」と。これを仏性に譬ふ。この喩へは、もと無垢蔵王が涅槃の教への最も勝れたるを嘆ずるによって、仏乃ち印可し、これを喩ふるに五味をもってして、もって、その最も濃やかなるを示すなり。十二部経は乃ち一切経典。修多羅は乃ちいはゆる別部、大小いまだ揀異せざる者。方等経は乃ち大乗経典、修多羅中に就きてこれを揀異する者。般若波羅蜜は乃ち方等中の粋なる者。また智慧を兼ぬ。大般若は乃ち大円寂、また為般若の粋なり。みなその中に就きてその粋を揀異する者。これ乃ち、その本義なり。しかるに後世の学者、みな誤解して云く、「十二部はこれ華厳、修多羅はこれ阿含、方等はこれ維摩・思益等」と。もって、これを天台大師の五教に合はす。十二部・修多羅は、説すでに上に見ゆ。これ何ぞ華厳・阿含に限らん。かつ乳は酪より粗にして、華厳は則ち鹿苑より、治し。これ全く合はず。かつ原経の旨を、五味の濃淡、教への最も勝れたるに喩へて、かれは則ち、もってその五教に合はす。故に云く、「これを下劣の根性に取る」と。あるいは云く、「これを相生の次第に取る」と。また、その義を失せり。
また華厳経性起品に曰く、「譬へば、日の出でてまづ諸大山王を照らし、次に大山を照らし、次に金剛宝山を照らし、しかしてのち普く大地を照らすがごとし。日光はこの念をなさず。ただ地に高下あり。故に照らすに先後あり。如来もまたしかり。智慧の日輪は、常に光明を放つ。まづ菩薩山王を照し、次に縁覚を照らし、次に善根の衆生を照らす。しかして後、ことごとく一切衆生を照らす。如来、もとこの念をなさず。ただ衆生の善根不同、故にこの種々の差別あり」と。この喩へは、もと謂ふ、如来の諸説はもとより浅深なければ、ただその初義最第一、菩薩・衆以上は、実にこれが化を被る。これより以下、縁覚・声聞も分に随ひて領承し、みなおのおのその徳をなす。しかるにその最高の者を求むるに、もとより初説を出でず。最妙の者は、もとより華厳を出でず。これ乃ち経の本旨なり。しかるに後世の学者、また誤解して云く、「華厳は第一照、阿含第二照、方等第三照、法華・涅槃は第四・第五照」と。またもってこれを天台大師の五教に合わす。それ華厳の第一照たる、もとより弁を待たず。ただ阿含の最も愚法にして、第二照となり、また法華・涅槃の最妙の者にして、いたづらに第四・第五照となるは、これ甚だ円満ならず。ここに知る、この喩へもまた合はざることを。かつ、経の所列には、ただ四照ありて、かれは則ちこれを五時に合はするも、またその義を失せり。
要するに、この二喩、涅槃は則ちこれを終に託し、もって醍醐の最も醇なるを推し、華厳は則ちこれを始めに託して、もって日の先ず山王を照らすを崇ぶ。順逆喩へを設け、おのおのその教へを妙にするも、その実は胡越の異なり。天台大師、この二喩を合わせてもってその五教を証する者も、またあにこれを知らざらんや。たまたま、この喩へは、もって人をして了解しやすからしむるに足る者あるを見るなり。故にかりび撮ってもってその趣をなせり。もってその説を証するにはあらざるなり。あに後世の学者の、固くこれを執って、五時は全くこの二喩に出づとおもへる者のごとく、しからんや。これ則ち、天台大師の本旨なり。あるいはまた後世もって天台大師を疚ましむる者もまた非なり。またその有長含の四種の言論、月燈三昧の四種の修多羅、涅槃の四菩提あるをもって、よってその四教を立つる者のごとき、また、ただかりに撮って、もってこれをなすのみ。後世、章案らが、則ちみな牽強してもってその義を解くも、また合わざるなり。妙玄真記に云く、「もって証成するにあらざるも、またこの意なり」と。これ則ちこれを得たり。
※竺人の俗、幻を好むを甚だしとなす。これを漢人の文を好むにたとふ。およそ教を設け道を説く者は、みな必ずこれによって、もって進む。いやしくも、これによるにあらざれば、民信ぜざるなり。阿毘曇に云く、「※支仏のただ神通をもって、もって衆生を悦ばし、法を説くことあたはざることならず。大論に云く、「菩薩は衆生のための故に、神通を取り、諸希有奇特を現じて、衆生心をして清浄ならしむ」と。また云く、「※鳥、翅なければ高く翅ることあたはず。菩薩、神通なければ、随意に衆生を教化することあたわず」と。これなり。当時、諸外道も、またみな幻をもって進む。迦文闢いてこれを上するも、またこれにかりて、もって進まざることあたはず。
大論に云く、「※悪邪の人あり、嫉妬心を懐き、誹謗して言ふ。仏の智慧は人に出でず。ただ幻術をもって世を惑はすと。かれが断彼※貢高邪慢くこうじゃまんの意を断ずるが故に、無量の神通、無量の智慧力を現ず」と。また云く、「※種々の諸物は、みなよく転変す。外道の輩の転は、※久過七日に過ぎず。諸仏および弟子は、変転自在、※久近あることなし。宝積経に云く、「※如来は憍慢の衆生を※調伏するがための故に諸神変を現ず」と。これなり。外道はこれを幻と謂ひ、仏はこれを神通と謂ふも、その実は一なり。ここにおいて、諸弟子のその道を伝ふる者も、またみな託して、もってその説を進む。諸蔵の所説の十分の九はみなこれのみ。
試みに十二分教に就いてこれを言ふに、※阿浮陀達磨の未曽有たる、これ真の幻なり。※伊帝越伽の本事たる、※闍陀伽の本生たる、※和伽那の授記たる、※尼陀那の因縁たる、みな、事の幻なり。※毘仏略の方広たるや、説の幻なり。これ幻、その半ばに居れり。また※大衆部は、三藏の外に、※集禁呪経を集む。※地持論に、「四陀羅尼に呪あり。よく呪術を起こして、有神験あるが故」と。これもまた幻なり。かつ、諸蔵の中には、幻喩ひとへに多し。何となれば則ち天竺には見聞多く、かつ、その好む所なればなり。また諸弟子言を迦文に託して、もってその言を立て、※互相に加上并吞する者のごときも、これまた幻なり。※三十二天・※六道生滅の説も、これまた幻なり。七仏の前、外道に上すと。これまた幻なり。梵天来りて教を請ふも、これまた幻なり。これみな幻なり。竺人の学は、実に幻をもって道を済す。いやしくもこれによってもって進まざれば、民もまた信従せざるなり。
余、故にかって曰く、「およそ天下の僧伽にして、もし仏が幻を仮るを知り、天下の※儒史にして、もし儒が文に由るのを知らば、則ちその道におけるや。なんぞただ一咫一尺ならん。※子𤋮またかって余と語って云く、「竺人無量無辺等の語を好む。その性しかり」と。漢人の文辞※佶屈の語を好み、東人の好※清介直語の語を好むも、またその性しかり。また、※芥子須弥・※因陀羅網の喩へのごとき、またその民心の好む所。かくのごとき喩へ、多くあり。これ則ち幻に原づく。漢人もまた※山澖平・象三耳をなすといへども、これ則ち文にもとづく。東人は則ち、これらの喩へを好まず。ただ直切の語をなすのみ。
子煕、姓は三好、名は棟明、大坂人、わが畏友なり。いまや則ちなし。
また因果報応※天堂地獄の説のぎとき、もと外道の立つる所、竺人の性の好む所なり。迦文はよりてもって※利導し、その※中人以下の者を収め、さらに※成仏離相の説を立て、もってこの層を出で、その中人以上の者を収む。何となれば則ち、その説もとより悪なく、かつ、竺人の好む所なればなり。しかるに、その実は則ち方便なり。これを※殷人が鬼を尚んで、殷王の諸誥に、神多く天多きに譬ふ。※儒固これを訾るに、※譸張をもってする者は、類を知らずと謂ふべきなり。また仏氏の儒を訾るに、これなきことをもってする者も、またその実は、則ち方便なるをしらざればなり。
故に道を説き教へをなすは、※振古以来、、みな必ずその俗によって、もって利導す。君子といへども、またいまだここに免れざる者あり。竺人の幻における、漢人の、文における、東人の、※絞における、みなその俗しかり。いたづらにその俗をもって互相※喧啄する者は、ことごとく※客気なり。ことごとく客気なり。しかるに、客気何の害かあらん。いやしくも善をするをなすは、可なり。ある人神通を得るの法を問ふ。答ふ。これ、もと※観想に始まる。大論に、これを言ふこと尽せり。
大論に云く、「※問うて曰く、「神通何の次第かある」と。答へて曰く、「菩薩は※を離れ、※諸禅を得て、※慈悲あるが故に、衆生のために神通を取り、もろもろの希有奇特のことを現じ、衆生をして心を清浄ならしむ。何をもっての故に。もし稀有けうのことなくば、多くの衆生をして※得度せしむることあたはず。菩薩魔訶薩はこの念をなしをはりて、心を身中の虚空に繋ぎ、麁重の色相を滅し、常に※空軽の相を取り、※大欲精進心を発して、智慧は心力よく身を挙げるやいまだしやを※籌量し、籌量しをはりて、みづから、心力大にしてよくその身を挙ぐることを知る。譬へば※趠の学ぶが」ごとし。常に色麁重の相を壊えして、常に軽空の相を修すれば、この時、便ちよく飛ぶ。二には、またよく諸物を変化し、地を水となし水を地となし、風を火となして、火を風となさしむ。かくのごとき諸大、みな※転易せしむ。金を瓦礫となし、瓦礫を金となさしむ。かくのごとき諸物、おのおのよく化せしむ。地を変じて水相となすには、常に修して水を念じ、多くまた地相を憶念せざらしむれば、この時、地相は念のごとく、即ち水となる。かくのごとき等の諸物は、みなよく変化す」と。問うて曰く、「もししからば※一切入と何らの異あるや」と。答へて曰く、「一切入は、これ神通の初道。すでに一切入は、※背捨勝処にして、その心を柔伏し、しかしてのち、神通に入りやすし。また次に、一切入の中には、一身みづから地変じて水となるを見れども、余人は見ず。神通は則ちしからず。みづからこれ水と見れば、他人もまた実の水と見る」」と。
しかるにこれ東人にあっては則ち難し。何ぞや。風気異なればなり。※王充の※論衡のこれを言ふこと尽せり。後世の、※禅人、※搬水等をもって神通を解くがごときは、乃ちやむをえざるの説なり。
論衡の言毒篇に云く、「太陽の地は、人民促急なり。促急の人は、口舌毒をなす。故に※楚越の人、促急捷疾、人と談言し、口唾人を射し、則ち※人脈胎腫して創をなす。※南部極熱の地は、その人樹を祝すれば樹枯れ、鳥を※唾すれば鳥墜つ。※巫、みなよく祝をもって人の疾を延べ、人の禍を癒す者は、江南に生まれて烈気を含めばなり」と。
また※趙氏の賓退録を按ずるに、「東坡、揚州に守たり。夢に山間に行く。一虎来たり噬む。※道士あり、虎を叱して去る。明旦一道士、※投謁して曰く、「夜出、驚に至らざるやいなや」と。坡、※咄して曰く、「※鼠子、いまだなんぢの背に 杖せんを欲せずや。なんぢ、われ、なんぢが※子夜の術を知らずと謂ふや」と。道士駭きて退く」と。意ふに、これまた幻なり。およそ、古今、夢をもって感ずる者、多くみなこの術なり。※迦旃延の希羅王を化し、漢の明帝の金人を夢み、唐の玄宗の空中楚金の字を夢み、粛宗の僧の宝勝如来を誦するを夢み、代宗の山寺に遊ぶを夢み、宋徽宗の神霄を夢み、神宗の神僧の馬を空中に馳するを夢みるがごとき、けだし、みなこれのみ。
声聞・縁覚、※小乗にもとこの目なし。ともに大乗家の貶言にして、もって重きを菩薩に帰するなり。声聞は、これ仏に従ひて声を聞きてこれを知るも、いまだ瞭然たることあたはざる者なり。華厳経に云く、「※上品の十善に、自利の行を修し、智慧の狭劣なるをもって、三界を怖れ、大悲を闕く。他に従 ひ声を聞きて解了を得る故に、声聞と名づく、十地論に云く、「※他に従ひ聞声を聞きて通達を得。故に声聞と名づく」と。これなり。また、その地論に云く、「わが衆生ら、ただ名あり。故にこれを説ひて声となし、声において悟解す。故に声聞と曰ふ」と。また、あるいは曰く、「※仏道の声をもって、一切に聞かしむ。故に声聞と曰ふ」者のごときは、ともに非なり。見つべし。竺土にも、また種種の解あることを。
縁覚は、これ因縁ありて覚するなり。儒に私淑と云う者のごとし。謂非仏に従ひてこれを聞くにあらざるを謂うなり。これまた独覚のみ。独覚はこれひとりみづから覚ることある者なり。大論に云く、「※辟支仏に二種あり。一は独覚と名づけ、二は※因縁覚と名づく」と。※楞伽もまたこれを言ふ。また、※俱舎に二種の独覚あり、※部行は、これ師友切磋して得る所、乃ち因縁覚なり。※麟角は、これ独学して得る所、乃ち独覚なり。これみな独覚にして、いまだ※化他に及ばざる者は、一なり。華厳経に云く、「※不従他の教へに従はず、みづから覚悟する故。※大悲方便いまだ具足せざるが故」と。これなり。涅槃経に云く、「※独覚の衆生を化するに、ただ現神通を現じて終日黙然、宣説する所なし」と。瑜伽論に云く、「※ただ自相を現じて、かれがために説法し、発言せざるが故に、種種の神通の境界を示現す」と。大論に云く、「※縁覚の人も、またよく※一偈両偈を説く」と。これ、みな独自の義を言ひて、やや化他に及ぼす者は、これを失せり。大論にまた、※仏世に逢ふをもって独覚を解するも、またこれを失せり。※般若の初分天帝品、※独覚向、独覚果あり。また※慈恩に仁王を引いて独覚衆あり。また「※釈迦出世、五百独覚、山中より来る」と。みな観つべし。また、※因縁法を聞くをもって、縁の字を解するも、またこれを失せり。これ、全く語をなさず。
菩薩は、これその身すでに覚することありて、またよく人を覚する者なり。大論に云く、「※菩提を仏道となし、※薩埵を成衆生となす」と。阿毘曇に云く、「※自覚覚他。名づけて菩提となす」と。これなり。菩薩は乃ち究竟の地位、ここにおいて極となす。仏もまた菩薩の仏。菩薩を除くの外、別に仏あることなし。故に無量義経に、菩薩自利の徳を説きて云く、「※如来の地において、堅固不動」と。これその本義なり。しかるに※善戒経に、名字菩薩・非義菩薩・菩薩の旃陀羅あり。※無垢称経に、有疾菩薩あり。※大論に初心の敗壊の菩薩あり。※瑜伽に菩薩の倒執懈怠あり。また、鈍利二根の菩薩あり。これみな異部の名字。その実、菩薩の上層に出でて、もって説をなす者なり。それ、仏は乃ち覚の義、声聞・縁覚は、これすでにこれを身に証する者なり。菩薩は、これすでに身に証して、またよく人に及ぼす者なり。仏は乃ち統名なり。しかるに法華経に云く、「※声聞もしくは菩薩はみな成仏疑ひなし」と。また云ふ、「※なんぢらの所行は、これ菩薩の道。漸漸修学せば、ことごとく成仏すべし」と。華厳経に云く、「もし人根明利、大慈悲心ありて、もろもろの衆生を饒益せば、ために菩薩道を説く。もし無上心ありて、決定して大事を楽しめば、ために仏身を示して、無尽仏法を説く」と。これ菩薩の上層、また別に仏あるなり。また※法相に、菩薩において修行の次第を説く者のごとき、また一部の名字、別に制功を制してそれをもって小乗を圧する者なり。大乗はもと律なくして、その律ある者もまたしかり。
賢首師これを説きて云く、「方便に随ひて、※影似としてかれを引かんがための故に、もしまったくかれに異ならば、信受しがたきが故」と。これを得たり。また※梁の摂論に 十信を謂ひて凡夫菩薩と名づけ、十解を聖人菩薩と名づけたり。菩薩に何ぞ凡聖の別くあらん。また一部の名字なり。声聞は四果は、これそのもとなり。※仏十地・大乗同性の二経、ついて十地を分かつ者は、加上の説なり。縁覚・菩薩に、もと地位なし。何をもってこれを知る。無量義経に云く、「※三法・四果・二道」と。三法とは、煗頂世第一法なり。四果とは声聞四果なり。二道は縁覚と菩薩道なり。縁覚・菩薩、二道並べ称す。これをもってこれを知る。その、ついて十地を分かち、あるいは修行の次第を説く者は、みなみな※異部加上の説にして、もとの真にはあらざるなり。異部加上之の説も、また仏について十地に分かち<仏十地経・大乗同性説>、三覚を起信論を分かち、および、初心の仏<大日経>あるに至りて、極まる。仏はこれすでに最上至極、何ぞ曾って地位初後の別あらん。これみな異部加上してその説を張る者なり。声聞四果、※須陀洹の預流たる、これ異議なし。※斯陀含之為一往来たる、儒に日月至ると云う者のごとし。※阿那含の不来たる、儒に三月に不遣仁に違わずと云う者のごとし。説者、生死をもってする者は、非なり。※阿羅漢の不生たる、乃ち仏の一名にして、儒に聖人と云ふ者のごとし。
※四部・五部の二律、ともに云く、「仏、度五人を度しをはりて、世間に六羅漢あり」と。雑集云く、「とみに羅漢および如来を成ず」と。これなり。後来、斥するに声聞をもってする者は、異部加上の説なり。※華厳に十梵行十信なく、仁王に等覚なし。新金光明・勝天王般若、および大品は、ただ十地の仏地を明らかにし、※三十心等覚地を弁ぜず。※楞伽には、妙覚の外、さらに自覚聖智を立つ。※涅槃にまた※五行あり。しかして※名字品は、十住が十信の後にあり。釈義品も例のごとし。※仁王の施心は、瓔珞作捨心に作る。華厳は不退に作る。また、※瓔珞に、四十二賢聖を説いて不説見修を説かず。※弥勒問論に、「声聞はまづ見惑を断じ、後に修惑を断じ、しかして菩薩は、初地とみに見修道中一切煩悩を断ず」と。※仁王に、三賢十聖あり。有宗に三賢四聖あり。仁王は五十一位、瓔珞は五十二位、華厳は四十一位、大品四十二位、楞伽五十七位、しかしてまた云く、六十聖位と。※地持は初地をもって見道となし、仁王は四地をもって初果となし、後世、※共単を立てて、もってこれを解く者なり。また仁王の教化品の、※三地見を断じ、六地思尽は、※受持品に、四地断見、七地思尽とあり。後世、※通別を作りて、もってこれを救ふ者なり。※瑜伽・梁の摂論には、みな声聞の※十二住を説いて、いま有宗の経典にあることなし。※涅槃には、阿羅漢は第十地に住す。本業には、七地を菩薩に寄す。仁王には、七地羅漢・八地菩薩とあり。梁の摂論には、八地以去を一乗に寄す。大論・楞伽・唯識は、菩薩初地已去、非智不同なり。起信は則ち、為同修同断念念双修となす。賢首師は終始を立ててもってこれを解く者なり。もと七賢聖を説くに、※成実は、二十七賢聖とし、もと八十八使を説くに、成実は九十八使とし、もと見道十五心を説くに、成実は十六心とす。※大論には、十地に二種あり、一には共・乾慧等、二は単・歓喜地等とし、※楞伽の菩薩十地には、単と同じくして、八地以上をもって勝となし、七地以下を共と作る。
説者云く、これ大乗といへども、また※通教を兼ぬる者は、これみな 異部の名字、おのおのその説を執りて、互相に加上※拗戻する者。論なし、そのもとよりあひ齟齬するに。後世の学者が、多方に※遷就し、牽強してこれを合はする者は、みな非なり。また※家家等の号のごとき、これを超次に通ずるは、是なり。これ、もと品位の定めなし。※第六品をもってするも、また可なり。何ぞただ三・四・五のみならんや。俱舎に云く、「※理、蘇息すべし」等とは、みな臆度の見のみ。また不退を説きて、※俱舎は得忍の時となし、※成実は煗・頂以上となし、地論は見道以上となし、※仏性論に声聞は苦忍、縁覚は世第一、菩薩は十廻向となせる者のごとき、また、異部の名字しかり。また※超果を説きて、あるいはとみに出離して中の二果を超ゆとなし、あるいはこれなしとなし、あるいはあるいは賢聖ことごとくなしとなし、あるいは回向の超なく、※須陀・羅漢もまた超越なし、ただ斯陀果および那含果のみ、これあるとなせる者のごとき、また異部の名字、しかり。これみななんぞ必ずしも※会開せん。何ぞ必ずしも和解せん。また※廻心の説あるも、幷呑の説のみ。何ぞや。有宗はおのづから有宗。空宗はおのづから空宗。各自その道を証す。何ぞ廻心を仮らんや。これ則ち、大乗みづから重んずるなり。また案ずるに、※華厳の仏地において云ふ、「初発心の時、便ち正覚を成ず」と。しかしてまた、※諸住を説くもその実は短長の説のみ。
迦文述ぶる所の七仏は、その名、いまは知るべからず。※阿含・婆沙に、合迦文を合わせて七となす者は、非なり。何をもってこれを知る。多に従ってこれを知る。※仁王に普明王のことを記して云く、「過去七仏の教法によってこれを行ふ」と。※大集経にもまた七仏より已来の語あり。※華厳にまた第七仙あり。大方等陀羅尼経に、「※世尊は文殊師利のために、これを説きて云く、「この陀羅尼は、これ過去七仏の造る所」と。これなり。また七仏をもって※修相逢ふ所となせる者は、三祇の説を立てて,もって一層を出でたるなり。また三祇の後、別に百劫を立つる者は、阿含・婆沙等なり。三祇についてこれを分つ者は、烏婆塞戒・大論等なり。ただ三祇を立て、修相を説かざる者は、起信・楞伽等なり。これ、みな異部の名字、必らずしも和会しがたき者なり。
また思うに、魔訶般若に云く、「然燈仏は、われに当来の一阿僧祇、作仏すべし」と記す。金剛般若云く、「われ然燈仏の所にありて授記を得」と。分明に、これ然燈をもって、最初の第一仏となせること、見つべし。金剛にまた云く、「然燈仏の前において、諸仏に値ふことを得」と。これ乃ち、加上の説、ますますこれを信ず。法華もまた云く、「中間、われ然燈仏等と説く。みな方便をもって分別す」と。またもってこれを発するに足れり。また案ずるに、楞伽に云く、「われその時、拘留孫・拘那含・牟尼迦葉仏となれり」と。もって釈迦と異身にあらずとなせり。また、一家の言、しかり。また、案ずるに、瑞応経に、「錠光仏は釈迦に記を授け、後九十一劫にあり」となす。これ因果・本業にいはゆる毘婆戸と混じて、かれは則ち阿僧祇劫に作る。これらみな一定の説なし。またその然燈の上において、別に罽那尸弃ある、および、また別に釈迦文なる者ありて、仏便ち発願して言ふ、われ当来において作仏すること、いまの仏名のごとくならんと云ふ者のごときも、また異部加上の説なり。またその華厳経 に十仏を説き、仏名経に二十五仏を説き、決定毘尼経に三十五仏を説き、薬王経に五十三仏を説くがごときも、また異部の名字、しかり。もって迦文前、実にこれありななせる者はこれ、幻のために使はるる者のみ。十年行苦楽を行ひ、樹下、正覚をなすは、これその実なり。その三阿僧祇をもってする者は、これ幻なり。しかして無量劫をもってする者は、幻の幻なり。
宝雲経云く、「われ浅近衆生のために、三阿僧祇劫に修行すと説く。しかるにわれ実に無量阿僧祇劫に修行する所なり」と。華厳経に云く、「われ釈迦の仏道をなすを見るに、すでに不可思議劫を経」と。法華経に云く、「一切世間、天・人および阿修羅はみな謂ふ。いまの釈迦牟尼仏は、釈氏宮を出でて、伽耶城を去ること遠からず、道場に坐して、阿耨菩薩を得たりと。しかるに善男子よ、われ実に成仏已来、無量無辺、百千万憶那由陀劫」と。これみな寿量久成をもって、三祇劫に上するも、その実、幻の幻なり。その究もまた、一念成仏を説いて、もってこれを破らざることあたはず、これ頓部氏なるのみ。故に、起信論にこれを合わせて云ひ、懈慢の衆生のために無量阿僧祇に修すと説き、怯弱の衆生のための故に、一念成仏と説きて、実は、「一切の菩薩は、みな三祇劫を経」と、これなり。また法華の八歳の竜女、南方に作仏するがごとき、これ、そのいやしくも機あらば、必ずしも年紀男女に拘はらず、乃ちよく果をなすを言ふも、またもって従前の因陀羅を破るなり。論者、あるいはこれを解くに天女をもってする者は、これを知らざればなり。また、超劫の説のごとき、俱舎・婆沙に云く、底沙を讃して九劫を超ゆ」と。大論に云く、「弗沙を讃して九を超ゆ」と。しかして因果経には婆尸に作る。あるいは云く、「底沙と弗沙は一仏」と。華厳の頌に別仏となす。しかして涅槃経は則ち十二劫に作る。遠公の疏に云く、「三祇中、三劫を超ゆ」と。合はせて十二となすは、非なり。心地観経に云く、「初僧祇は十二劫を超え、第二僧祇は八劫を超え、第三祇は十一劫を超ゆ」と。また超九劫を、四分は則ち云く、八劫と。金光明は則ち云く、十一劫と。これまた別部の名字、みな何ぞ必らずしも和会せん。
仲基かって謂ふ。諸経載する所の仏菩薩諸名は、必ず 鑿空してこれを出ず。、意ふに、多くはこれ太古の時の人名にして、なほ、漢に無懐・葛天・尊慮と云ふの類のごとし。また一定の説なきこと、なほ、河伯・氷夷・神茶・鬱櫑の類のごとし<野客叢書>。けだし、みなよる所あるなり。尸弃の名のごとき、一は則ち、釈迦仏が初僧祇満に逢ふ所、一は則ち七仏の第二の仏、一は則ち梵王尸弃とす。観世音自在のごとき、一は則ち観自在菩薩、一は則ち観自在仏、一は則ち、観世音自在梵王とせり。また、摩醯首羅のごとき、一は則ち三界の主、一は則ち薬叉神なり。また善現のごとき、一は則ち西方の大将、一は則ち色界第四禅なり。これみな当時この名号あり。故に、説者おのおの仮りてもってこれを言ふ。
般若に仏性の語なく、阿含に陀羅尼の名なく、金光明の三身、仏地・本業の二身、楞伽・摂論の四身、華厳の二種の十身、大論の 四魔、罵意の五魔、大論の三天、涅槃の四天、維摩の不可思議、金剛の無住、華厳の法界、涅槃仏性、涅槃一切種知、金光明の法性、法華の諸法実相。これみなその家言。おのおの主張する者、いはゆる言に人あるなり。もろもろの蔵経中に、梵語を伝ふる者、多く異ありて、説者云ふ、梵の楚夏と、羅什の恒河は、玄奘の殑伽、羅什の須弥、玄奘の蘇迷蘆、かくのごときの類何ぞ限らん。みな、あるいは指して旧訛すとなすも、それ、言語は世に随ひて異に、音声は時と上下す。その訛と云ふは、真の訛にあらず。いはゆる言に世あるなり。維摩に云く「一念に一切法を知るも、これ道場」と。禅要に云く、「性定おのずから離る、即ちこれ道場」と。これ乃ち、変幻張大の説なり。道場はおのずから道場、もとより念性相ひ関せず。これを神道者流の高天の原をもって心体となせるに譬ふ。また増含・起世等にいはゆる四食のごときは、ただ段食のみ乃ち人中の所食にして、食噉すべき者なり。その他、更楽食は乃ち衣裳・繖蓋・香華薫火等。念食は乃ち意中の所念・所想・所思惟等。識食は乃ち意の識る所、識をもって食となす。これあにみな皆食の真ならんや。食を張大にして、しかり。これを俗に云ふ、棒を喫し拳を喫する等の喫に譬ふ。また、又如大論以経巻法身舎利となせるがごとき、舎利はおのずから舎利、もとより経巻と相関せず。これもまた張舎を張りて、しかり。また、その芥子、須弥を納れ、毛端、宝刹を現ずと云ふ者のごときは、これ理を張りて、しかり。およそかくのごとき類は、みな張説也、およそ説の実によって濫せざる者は、いはゆる偏なり。偏は乃ち実なり。古今道を説く者は、張説ことに多し。学者これを知らば、何ぞただに一咫一尺ならん。如来の義は、ごとくにして来る、なり。もと、これ心体の名、善悪いまだ分かれず。類において泛となす。楞伽に云く、「如来蔵は、これ善不善の因」と。般若に云く、「一切は衆生はみな如来蔵」と。これなり。あるいはゆいてもって成徳の名とし、衆妄すでに止みて、如如として来る。類において磯となす。勝鬘に云く、「如来は法身、煩悩蔵を離れざるは、これ如来蔵」と。如来蔵に云く、「一切衆生は、瞋癡のもろもろの煩悩の中に、如来身あり」と。これなり。又如翻鉢刺婆刺拏を翻して自恣となせる者のごとき、自恣の語は、もと悪にありて、これ善に局す。類において反となす。およそこの<五類は、いはゆる言に類あるなり。
およそ言に類あり、世あり、人ある、これを言に三物ありと謂ふ。一切の語言、解するに三物をもってする者は、わが教学の立てるなり。いやしくもこれをもってこれを求むるに、天下の道法、一切の語言は、いまだかって錯然として分れずんばあらざるなり。故に云く、三物五類は、立言の紀と。これなり。また、盧舎那・毘盧遮那, 新旧異あるがごときも、また言に世あるなり。これもと迦文を讃するの辞、ついにもって号とすること、儒者の堯を称するに、放勛をもってするがごとし。後世学者、あるいは新旧によって、もって三身を分かつ者は、非なり。また、那落・捺落のごとき、また音の同きを取る。婆娑・正理、並びに定文なし。後世の学者、あるいは字によりて解を異にする者も、また非なり。また真丹・震且・支那・指難のごときも、また同じ。琳師云く、「東方は震に属す」と。また字によりて解を生ぜり。笑ふべし。また洛叉・※俱底のごとき、ともに大数の名、翻して億となせる者は、仮りてもってこれを合はすなり。あるいは、その不合に惑うて、乃ち解して云く、「西国に三種の億あり、四種の億あり」と。億はこれ漢名、竺土に、何ぞかって三種四種の億あらん。また非なり。かつ阿僧祇・積数のごとき、またみな異部の託言、互相変改して、もって人を牟るのみ。これ何ぞ必ずしも和会せん。また玄奘師は五種の不翻を論じて、※薄伽梵のごときは六義を具すとおもえる者のごとき、知らざる者は乃ち云く、梵語の多含は、実に他方の及ぶ所にあらずと。これ大いにしからず。漢語のごときも、またみな多含、字を閲て書を見つべし。およそその注して、某なり、某なり、某なりと云ふ者は、みなこれ多含、一義の尽す所にあらず。何ぞただ、漢語のみならん。この方の語のごときも、またみな多含、放蕩の者を謂ひて達曰結となせるがごとき、また放蕩の一義、あによくこれを尽さんや。類推して知るべし。可知
六根・六識は、これその本説なり。勝鬘経 に、なほ六識と説き、また摂論に云く、「声聞乗の中に、この心を阿頼耶識と名づけ、阿陀那識と説かず。この深細境の所摂によるが故」と。また見つべし。その七識・八識ある者は、みな異部加上の説なり。楞伽・対法は、則ち七識をもって主となす。云く、「眼等六識界及意界を謂ふ、云云。第八識は意界の所摂なり」と。深密・唯識は則ち八識をもって主となす。云く、「意識を離れて別に余識あるにあらず。ただ除別に阿頼耶識あり」と。これまた異部の言、必ずしも和会せずして、可なり。また、楞伽経に、八・九識を立てて因果合説し、および梁の摂論は、また一層を出でて、阿摩羅をもって主たるごときも、また異部の執、しかり。何ぞ必ずしも怪しまん。奘師はこれを許さずして云く、「第九は、これ第八の異名」と。固なりと謂ふべし。また釈摩訶衍論に十識あり。大日経に無量の心識あり。これ心識加上の説なり。案ずるに、阿頼耶はこれ蔵の義、阿陀那および末那は、これ執の義、古来、訳するに心意をもってす。
俱舎に云く、「集起を心と名づけ思量を意と名づけ、了別を識と名づく」と。成唯識に云く、「蔵識は、説きて心と名づけ、思量性を意と名づけ、よく諸境の相を了する、これ名を説きて識となす」と。摂大乗論に云く、「阿頼耶識はもって心体となす。これによりて種子となし、意および識、転ず。何の因縁の故に、また説きて心と名づくるや。種種の法は、熏習の種子の積集する所 によるが故」と。みな見つべし。
しかるに、心意はこれ漢語。阿頼耶・阿陀那はこれ梵語。もとより、その趣を異にす。得て合はすべからざる者あり。必ずしも当つるに漢語をもってせず。ただ会するにわが意をもってする、可なり。何ぞや。阿羅耶はこれ蔵、阿陀那は、これ執。執と蔵とは、ともに心のこと、もとこの二者において、心意を分かつべからず。もし、しひてこれを分かたば、阿羅耶・阿羅耶は、これ意の義、阿羅耶識・阿羅耶識は、これ心の義なり。何ぞや。これを執り、これを蔵すは、乃ち心の用、活語たり。これ意なり。これを名づくるに識をもってすれば、乃ち心の体、死語たり。これ心なり。しからざれば則ち、経論もまた、何をもって阿頼耶と阿頼耶識とを分かたんや。
解深密に云く、「もしくは、菩薩が内に外に、蔵住を見ず、熏習を見ず、阿頼耶を見ず、阿頼耶識を見ず、阿陀那を見ず、阿陀那識を見ず」と。これなり。摂論は則ちただ、本識および阿陀那識を見ざるに作る。これ、訳家意を会せずしてしかり。惜しいかな。
故に、そのあるいは阿陀那をもって第八識となせる者も、またこれを得たりとなす。
楞伽・雑集に云く、「心とは、蘊界処・習気の所熏を謂ふ。一切の種子、阿頼耶識をまた異熟識となづけ、また阿陀那識と名づく」と。これなり。
また楞伽経に阿頼耶を説いてもって如来蔵となし、無明七識とともに俱はるなりと云ふがごとき、これ、磯してこれを張るもの、義は如来と同じ。故に、あるいは別に菴摩羅を立て、もって究竟となすは、これ加上の説なり。また案ずるに、阿頼耶識は、もと外道の所説なり。大日経に載する所の三十種の妄計、見つべし。仏家は、特によりてもってこれを説くのみ。また、案ずるに、有宗はただ阿羅耶をもって心意の名となし、別に論説なし。
梁の摂論に云く、「増一阿含経に言ふがごとき、世間の喜樂は阿梨耶・愛阿梨耶・習阿梨耶・着阿梨耶においてす。阿梨耶を滅せんがために、如来は正法を説く」と。また、無性の摂論に云く、「異熟頼耶とは、乃ちこれ」と。
これを要するに、その七・八識に当つるに心意をもってする者は、古来、訳人の誤りなり。
雑心の、苦集道滅、大経の集苦道滅、華厳、苦集滅道は、みな異部の言、しかり。これを諦と謂ふ者は、乃ち審諦を道と云ふ者のごとし。これに処するの道を謂ふなり。大経には「苦ありて諦なし」と。見つべし。苦は心の煩悩なり。凡夫は着をもって樂となすも、真樂にあらず。集は心の無明なり。癡闇心に和合す。故に煩悩あり。滅はその無明を滅す。乃ち涅槃なり。道はその煩悩を除く。乃ち菩提なり。 遺教経に云く、「仏説く、苦諦は実苦なり。樂しまむべからず。集は真にこれ因、さらに異因なし。もし苦滅すいれば、即ちこれ因滅す。因滅するが故に、果滅す。滅苦の道は、実にこれ真道、さらに余道なし」」と。これなり。これ乃ち四諦の本義。その、凡夫は苦ありて諦なく、二乗は諦ありていまだ達せず。菩薩は共になく、ただ真理ありと説き、あるいは聖諦は苦にあらず、集にあらず滅にあらず道にあらずと説き（思益）、あるいは有四種の四諦ありと説く（涅槃・勝鬘）者は、みな異部の名字。おのおのその義を制する者は、もとの真にはあらず。毘曇に云く、「癡闇の心体は、慧明なきを無明となす。これ正義なり。成実に云く、「邪心を分別し、正慧明なきを、無明と名づく」と。これ傍らに一邪字を添ふ。正義にあらず、行はこれによりて行ふなり。これによりて行なへば、則ち心識に薫ず。これ識なり。名色は、これを色してこれを名とす。志と云ふ者のごとし。六処は、乃ち六根。 気と云ふ者のごとし。触・受は、これを触れこれを受くるなり。愛・取・有は、これを愛しこれを取りこれを有するなり。、生・老死は、これに生じてこれを老死するなり。無明にして生じ、しかして老死す。これいはゆる酔生夢死なり。一行行は、みな因たり。老死に至りて已む。現在の一因縁、これ本説なり。そのあるいは、三世 羯頼藍等、もしくは二世をもって説をなせる者は、これ幻説なり。（俱舎・大論等）。また一念をもってし（大集）、もしくは順逆の観（阿含）、もしくは受を観の初となせる者は、みな異部の名字、しかり。
また、あるいは謂ふ。十二因縁は、なほ車輪の上下に廻転するがごとし、と。続いてまた始まる。これその<無明に因なく老死に果なきに窘す。故に婆娑に云く、「無明に因あり、前の無明を謂ふ。老死に果あり、後の老死を謂ふ」と。有余師説く、「無明に因あり、前の老死を謂ふ。老死に果あり、後の無明を謂ふ」と。槃および守護国界経に云く、「不正の思惟を因となし、無明を縁となす」と。これ、みな本意のある所を知らず、また、ただ漆桶を模索してしか云ふ、それ仏の十二因縁を制する者は、説諸業のもと無明に出るを説かんとなり。無明、もし一つぁび除けば、則ち行なく識なく、乃至老死なし。これを槃涅槃と謂ふ。これ、四諦の、集あれば苦あり、苦滅すれば則ち道と云ふ者のごとし。四諦はこれ合、十二因縁はこれ開、その実は一也なり。しかるに、諸家、声縁に分属する者は、言の文なり。故に大経に云く、「聖諦に二種あるを知る。声聞・縁覚を中となし、諸仏・菩薩を上となす」と。また云く、「十二因縁を観ずる者四種、上上智を仏となす」と。見つべし。その声縁に局せざるを。
ただ六度独り化他に属す。これ菩薩の業なり。しかれどもまた、ここに局すと以はば、不可なり。大品に云く、「阿羅漢・支仏は、六派羅密によりて彼岸に至る」と。楞伽に云く、人天・ニ乗は、みな波羅蜜と名づく」と。これ見つべし。案ずるに、六度はみな古来学者のよりて行ふ所。布施・禁戒・忍辱・精進・静慮・智慧は、経説に載する所、みな所当ありて、見つべし。閲婆娑を閲するに、た四波羅蜜ありて、云く、「六波羅蜜、外国師の説」と。意ふに、四度はこれ、その本説、加ふるに二度をもってするは、加上の説なり。大品に云く、「般若波羅蜜によりて、五波羅蜜は波羅蜜の名字を得」と。大論もまた云く、「五波羅蜜は般若中に含受す」と。ここに知る、当時、五波羅蜜の目ありて、加ふるに般若をもってする者は、空家の作なるを。また知る禅那もまた禅定家の加ふる所なるを。いまの禅人は、けだしその流派にして、迦葉をもってする者は、妄なり。迦葉は、これ頭陀の宗、精進家なり。合はず。
禅人、あるいは、その六度中の禅那に同じきを疾んで云く「古徳は仏心宗を呼んで禅宗となすも、六度の禅那にあらず。単伝直示の字画に従ふなり」と(済北集)。不立文字の学、かへって字画に従ひてこれを名づく。怪しむべし。
かつ上の四度は、意旨あひ類す。これそのもとなり。禅那・般若は、独り心業に属して、上と類せず。分明に、これ後来加ふる所なり。
出状後語 巻の上 終
目録
日東 富永仲基造幷自訳
大論に云く、「十善はこれ尸羅、仏出世せざれども、世に常にこれあり。故に旧戒と名づく」と。それ善のまさになすべく、悪のまさになすべからざる、善をすれば則ち順、悪をすれば則ち逆、これ天地自然の理、もとより儒仏の教へに待たず。故に戒の体は、もと悪の事に逆なるに出づ。悪なければ則ち戒なし。故に、大論に云く、「もし仏にして好世に出でなば、則ちこの戒律なし。釈迦文のごとき、悪世にありといへども、十二年中、またこの戒なし。僧祇律は則ち云く、「五年以後、広く戒律を制す」四分律は大論に同じ。また異部の言しかり。その戒の体はもと事に戒む。ただし身口を戒む。これその本なり。しかして大乗家は、合はせて三業を防いで、これを心に属す。また加上の説なり。戒の体を、曇無徳の成実論は云く、「無作」と。雑心・毘曇は云く「心」と。大乗家は云く、「性の色心」と。また異部の言、しかり。大論に云く、「菩薩は方便力をもって、現に五道に入り、五欲を受け、衆生を引導す」と。また云く、「菩薩に二種あり。もしくは出家、もしくは在家」と。それ菩薩は方広をもって道となし、済度を業となす。その心は恢恢、その行は嶷嶷、また何ぞ、独り戒律に瑟宿せん。故に菩薩において戒律あｑり、修行の次第ある者は、みな、もとの真にはあらざるなり。瑜伽地持、四重・四十五軽あり。方等経に四重・二十八軽あり。梵網経十重・四十八軽、およそ戒律の厳は、実に梵網に至りて極まる。これみな小乗に影似して、その上を出づる者なり。
それ、仏の戒律あるは、なほ儒の礼あるごとし。礼は、道の時によりて制する者。身・口・意みな礼あり。これを棄てて儒なし。戒を棄つるも、また仏なし。故に遺教経に云く、「わが滅後において、まさに尊重珍敬波羅提木叉を尊重珍敬すべし。これ則ち、これなんじらが大師。われ、われ世に住するがごとく、これに異ならず」と。これ仏の法に貴ぶ所の者、ただ律をしかりとなす。しかるに般若家以下至頓家に至る。あるいはこれを忽せにす。みなその真にあらず。故に涅槃兼家は、独り戒律を尚ぶ。誠に迦文の意なり。
慧遠師まさに終らんとするや。耆徳、鼓酒をもって病を治せんと請ふ。師の曰く、「律に正文なし」と。請飲米汁を飲まんと請ふ。師の曰く、「日は中を過ぐ」と。また請密和水を飲まんと請ふ。乃ち<律を披ひてこれを尋ねしむ。巻いまだ未ばならずして終はる。これ、死生をもってその塞を変ぜず。よく律を守る者と謂ふべし。しかるにその日すでに中を過ぐるもをって、米汁すら、かつ飲むことあたはざるは、ああ、また陋なり。五分律に云く、「これわが語といへども余方において清浄ならずんば、行はずして過ちなし。。わが語にあらずといへども、余方において清浄なる者は、//行はざるを得ず」と。//これ、その真なり。達者は、時と処とによりて、しかしてその律を制す。また、何ぞ独り古に局せんや。遠師といえども。また、あにこれを知らざらんや。故にその葬儀を制する、受業の和上は、父母に同じく、みな三年の服あり。依止師のごときは、喪に随いて暫く服をなす。これ、涅槃、法律並びにその制なきをもっての故に、始めてこの儀を制するなり。かれ、すでに法律の外において、別に法律を捨取することあたはざる者は、また法律の中において、独り法律を捨取することあたわざる者は、まことに怪むべきの甚だしきなり。また、何ぞその特操なき。
また案ずるに、五戒中、竊盗・邪淫・妄語、これすでに悪に属す。ただし、殺生・飲酒は、これ無記。殺生して罪なく、飲酒して乱る。これ乃ち悪に属す。五戒は、もとその悪を戒めて、絶えて殺生飲酒あることなしと謂わば、不可なり。功徳鎧が宋の文帝に答ふる殺生の義は、これを得たり。楞伽もまた云く、「種種放逸の酒」と。放逸の酒は乃ち不可なり。また案ずるに、増一に八関斉法あり。大論には分ちて九となせり。しかして諸部に前後異同あり。また異部の言、しかり。
天竺の四姓。刹利は王種にして、民を治め政をなす者。 婆羅門は法種にして、教えをなし民を導く者。毘舎は商賈、首陀は農甿にして、上の二種のために、治めかつ教へられる者なり。刹利はなほ儒に天子・王公・大夫・士と云ふがごとし。婆羅門は、儒に,ruby>司徒郷の儒師と云ふがごとし。これを治むる者は王公、これを教ふる者は司徒、なほこの方、仏法王法並べ称して、天台仏法を統ぶる者のごとし。婆羅門法に、七歳以上は、家にありて学問し、十五以上は婆羅門法を受け、游方学問し、年四十に至りて、 家嗣の断絶せんを恐れ、帰りて妻を娶り年五十に至りて、山に入りて道を修（麟記）婆羅門は、世世あひ承け、道学をもって業となす。あるひは在家、あるひは出家、多く己の道術を恃んで、我慢の人なり。（肇師）仏もまた教へなし民を導く者、乃ち一種の婆羅門、出家にして妻なき者たるのみ。これ竺土の儒師の習ひ、しかり。独り人を教ふる者にして、室娶なし。闔国の人をしてみな妻なく嗣なからしむるにはあらず。律に云く、「父母聴ざれば、不許出家を許さず」と。これ、見つべきのみ。故に、迦文、はじめ室娶ある者もまたこれのみ。何にかいわんや。迦文、もと刹利王種なるをや。しかるに仏子は多く迦文の妻息あるを忌むなり。あるいは云く、瞿夷は乃ち耶輸なり。あるいは云く、善星堂弟の子、しかるに三夫人の目は、すでに明文ありて、五夢・仏本行・十二游の三経に出ず。善星比丘は、仏の菩薩の時の子と、涅槃経に出づ。これ、見つべきのみ。
また大善権経に云く、「何の故に、菩薩にして室娶あるや。菩薩は無欲、ゆえに妻息を示現して、人の、菩薩は男にあらず、黄門のみと、懐疑するを防ぐ。故に瞿夷釈氏の女を納れて羅云を生むも、天において変没化生し、父母の合会によらずして育す。またこれ菩薩本願の致す所」と。ああ、これ幻の説なり。もし、われいまだ道を知らざる時、且つ世法に随ひて妻を娶ると謂はば、則ち可なり。しかして云く。「人の黄門たるを疑うを防ぐ」と。何ぞ、その陋の甚だしきや。また云く、「合会によらず」と。これ鬼にあらざれば、則ち怪なり。笑ふべきのみ。涅槃経もまた云く、「迦葉問ふ、「もし、仏すでに煩悩海を度らば、何によりて、また耶輸陀羅を納れて羅睺羅を生む。仏、迦葉に告ぐ、「われ無量劫において、かくのごとき五欲を捨離せり。ただ、世間法に随ふがために、如是の相を示す」」と。これその仏は久劫、すでに道を成して、また室娶あるに嫌ひあり。故に、またその説を幻にして、もってこれを合はす。その実は仮説なり。また按ずるに、「なんじ子あらば出家せしめん」と。この文を閲するに、いまだ出家せざる時は、子なき者のごとし。却後六年、これを生むと<瑞応・普曜>。および、成道の日に生まると。これもまた、久曠胎にあるの理なし、意ふに、仏の妻息は有五年樂行の間、これある者あらん。もってこれを解けば則ち難きことなし。
また案ずるに、仏子甚だ女身を疾む。これもと俗を揉むるに出づ。竺の俗、甚だ女子を貴ぶ。司馬遷の史記に云く、「宛より以西、安息に至るまで、女子を貴ぶ。女子の言ふ所、大夫乃ち決正す」と。いま南蛮の俗もなほしかり。紅毛は闔国みな贅壻、女子をもって主となす。意ふに、竺もまた、しかるべし。かつまた、経説中の載する所、母氏の姓字を取りて号となす者多し。富蘭那迦葉・末加黎󠄂拘賖黎󠄂のごとき、みなこれなり。その他、甚だ多し。肇師もまた云く、「天竺は多く母名をもって子に名づく」と。これなり。かつまた、正法念経に四種の恩を説く。「一には母、二には父、三には如来、四には説法法師」と。これまづ、計ふるに母をもってせり。観経もまた云く、「劫初已来、もろもろの悪王ありて、国位を貧ぼるが故に、その父を殺害するもの、一万八千、いまだかって、無道にして母を害するあるを聞かず」と。ここに国俗の母を貴ぶこと、また父に勝れるを知る。われ、これをもって、竺の俗、甚だ女子を貴ぶとなせるなり。
故に仏出でてこれを斥し、甚だしきは則ち、至云菩薩は女身を離る、仏性を知らざるを、名づけて女人となすと云ふに至る。これみなためにすることあるの言、男子のために気を吐かん欲する者なり。しかるに、その実、物に凸凹あり、人に男女あるは、天地自然の理なり。人の天地間にある、また何ぞ独り女身を疾まんや。また仏の淫を戒むる者は、その、邪淫・羅漢欲あるを戒むるなり。これは則ち在家をもってこれを言ふ。その僧迦にして妻室なき者は、梵行多くこれによりて、もって敗るればなり。故に儒家の言にもまた云く、「目、女色を見ず」と<荀子>。これ則ちこれのみ。故に心において羅漢欲あることなければ、則ち何ぞその妻室あるを疾まん。故に仏もまた云、「狂者は犯せず」と（五分律）「なんじすでに無心、きかんぞ犯すと云わん」と<浄諸業障経>。則ちこれのみ。しかるにまた云く、「もろもろの比丘らの、世俗の人のごとく、嫁娶行媒し、大衆の中において、毘尼を毀謗する、これ法滅の相となすと（摩耶経。「もし沙門ありて、その心念を一にして、声色を顧りみざる、これわが弟子にして、教えに随順する者なり」と。<雑含>、これ則ち迦文の意なり。独り僧伽にして妻室なからんを欲す。僧伽にして妻室なき者は、これをよく迦文の意を守迦と謂ふ。しかるに後世往往して梵嫂の目ある者は、これ法滅のみ。また、さきに閲楞厳および観世音陀羅尼経を閲するに、ともに呪ありて、もって犯欲および五辛を解く。後世、梵嫂ある者は、けだし、みなこれを持せり。
仏、殺を戒め肉遠ざくる者は、 なほ儒のごとく、しかり。およそ血気あるの属ひを、君子はみづから践さず、禹が飲食を薄うし、悪旨酒を悪むは、これは則ちこれのみ。故に十誦律に、三浄肉あり。涅槃に九浄肉あり。みなこれを食ふを開す。楞伽もまた云く、「われ時ありて五種の肉を遮し、あるいは十種を制すと説く」と。見つべし、食肉は制に取捨ありて、独り浄肉を開すを。これ、そのもとなり。後来、これを戒むること益々厳なり。楞伽に云く、「縛象と大雲と央堀利魔羅（みな経名）およびこの楞伽経に、われことごとく断肉を制す」と。ここに知る。従前の契経もこれを開せる者あるを。涅槃もまた云く、「今日より始めて声聞弟子は肉を食ふを聴さず」と。ここに知る、有宗は食肉を開せるを。楞伽に列する所の十七縁、多くはその、臭穢を疾むにあり。独りその第一にありては、則ち云く、「一切衆生、もとより以来、展転因縁、かって六親となる。親想をもっての故に、肉を食うべからず。楞伽また云ふ、人をもって羊を食ふ。、羊死して人となり、人死して羊とたり」と。明教師もまたこの意を受けて云く、「人物を食ひ、物は人を食ふ。むかしあひ負ひて、いま、あひ償ふ。業の致、しかり。然、謂物の自然と謂はば、天何ぞ頗なる。また云く、「いまの牛羊を視るに、ただ恐らくは、そのむかしの父母の精神の来る所ならんを。殺を戒めて、不使暴一微物をも暴はしめざるは、親を懐ふに篤ければなり」と。
ああ、甚だしいかな。その説に惑へることや。人をもって物を食ふ。天の頗たらば、則ち穀菜もまた、物にあらずや。もし有智をもってこれを別かたば、仏何ぞ頗なるや。父母あるいは牛羊たらば、則ち独り穀菜たらざらんや。外道婆吒の計に云く、「十方草木は、みな情意あり。人と異なることなし。草木も人たり。人死して、還って十方草木となる」と。これもまた何ぞしかるにあらざるを知らん。楞伽もまた云く、「清浄比丘および諸菩薩は、岐路において行くに、生草を踢まず。いはんや、手をもって抜くをや」と。荘厳論もまたその比丘草のために縛せられ、戒を犯さんことを恐れ、挽絶を得ざるを述ぶ。ああ、穀菜もまたあに草にあらずや。いま、踢みかつ抜くことを得ず。しかしてまた、食ふを得とは、 これ何ぞ特操なき。いま、穀菜を食ふを開して、独り肉を遮す。ああ、仏菩薩もまた、何ぞ偏頗なる。故に知る、仏の肉食を禁ずるは、意ここにあらざるを。また報応経に云く、「七衆は肉葷辛を食ひを得ず。病あれば開す」と。これ、あに病ありて食へば、則ち肉もまた父母たらざるが故にこれを開すとなさんや。これ不通の論なり。故に知る、仏の肉食を禁ずるは、意ここにあらざるを。楞伽に云く、「修行者をして慈心を生ぜざらしむるが故に、肉を食ふべからず。諸呪術をして成就せざらしむるが故に、肉を食ふべからず。令口気をして臭からしむるが故に、肉を食ふべからず」と。また、この理あり。しかるに、仏の肉を戒むる者は、意もと殺生にあるなり。殺生を戒める者は、仁慈を傷ればなり。楞伽は、ここに出を知らず。いたづらに十七縁を説くはそもそもまた末なり。楞厳に云く。「まさに世間五種の辛菜を絶つべし。熟食せば婬を発し、生啖せば恚を増す」と。仏は五辛を疾む。これ真なり。
大論に云く、仏後百年、阿輸迦王、般闍于闍大会を作す、諸大法師、論議異なる故、別部の名字あり」と。これ大天乖諍のことを言ふ。これよりさき、仏法、一味和合して、いまだ異執あらず。その始めて異執ある者は、実に仏後百十六年なり。その後二百年ないし四百年、おのおの分別して二十一部となり、五百年また五百部となる。これみな小乗、三藏の学者、有をもって宗となせる者にして、この時いまだ大乗の言あらず。その始めて大乗の言ある者は、実に仏後五百年なり。
大論に云く、仏法、過五百歳を過ぎて後、おのおの分別して、五百部あり。これより以来、諸法決定を求むるをもっての故に、みづからその法に執して、仏、解脱のための故に法を説くを知らずして、堅く着語言に着す。故に、般若の諸法は華畢竟空なるを聞きて、刀の、心を傷るがごとし」と。また、諸大乗経にいはゆる五百歳の語、みな見つべし。
しかして、律は則ち分れて五部となれり。大集経の列する所、見つべし。曇無徳<法密>・薩婆多<一切有>・迦葉遺<数論>・弥沙塞<不著有無観>・婆蹉富羅<犢子>・摩訶僧祇<大衆>、これなり。経に云く、「広博に徧く五部の経書を覧る。魔訶僧祇と名づく」と。これ、いはゆる兼部。徧く五部を合わせて、これを兼合する者。大集の作者みづから命ずるなり。しかして後世これを知らず。誤って犢子律本をもって僧祇律本となせり。僧祇兼部は五部律をもって、その所学となす。あに、別に律本あらんや。法顕将来の僧祇律は乃ち婆嗟富羅津にして、命ずるに僧祇をもってする者は、誤る。この誤は、もと遺教三昧経に出づ。三昧経列する所、曇無屈多迦・薩婆多・迦葉遺・弥沙塞・魔訶僧祇、これなり。これ魔訶僧祇ありて婆嗟富羅なし。意ふに、後世矞宇の徒、一時、大集を誤見して、これを綴緝すること、しかるのみ。かつその五部をもって、すでに仏世にありとなせる者も、またその妄、知るべし。またその文殊問経および部執・宗輪・十八部の三論も、みな部執を列して、あるいは十八部となし、あるいは二十部となし、あるいは二十一部となす。その命名・次序・年数もみな異あるがごとき、みな異部の名字にして、おのおの相伝の説、必ずしもその開会を求めずして、可なり。後世これを知らず、種種牽強して、必ずこれを合はさんを求め、また、あるいは二十部をもって訳の失となせる者は、固なりと謂ふべし。また、その三蔵流伝、あるいは五部律について、十八部を分かつ者のごときも、また一部の所伝、その異を怪しまず。また、その五分律が優婆毬多の五弟子に出づとおもへる者のごときも、また恐らくは、必ずしもしかざらん。案ずるに、婆蹉富羅は乃ち犢子なり。大論に云く、「仏在世の時、舎利弗仏語を解す。故に阿毘曇を作る。のち犢子道人ら読誦し、ないし、いま名づけて舎利弗阿毘曇となす」と。真諦もまた云く、「羅怙羅はこれ舎利弗の弟子。可住子はこれ羅怙羅の弟子、舎利弗阿毘曇を弘む。この部は可住子の弟子なり」と。これをもってこれを推すに、犢子はこれ舎利弗の流のみ。薩婆多はこれ迦多衍尼子の流。曇無徳は、これ目連の弟子、真諦の説、徴すべし。弥沙塞、有無に著せざるは、乃ち車匿の流。迦葉遺は、乃ち数論。みな各別に当あり。これまた、いまだ信ずべからず。
空有の説久し。迦文の時、いまだこれあらざるなり。何ぞや。これ、実理に乏しければなり。その、これありとなせる者も、またこれに託するなり。小乗二十部は、みな有をもって宗となし、大乗文殊の徒は、般若を作りて、空をもって宗となし、深密・法鼓・法華氏の徒は、みな不空実相をもって宗となし、摩訶迦旃延の徒は、則ち昆勒論を作りて、亦空亦有をもって宗となし、車匿の徒は、則ち離有無経を作りて、非空非有をもって宗となせり。この二宗は、漢に伝わらず。空有の説、けだしここに至りて極まる。その実みな実理に乏し。諸家互に無き所を言ひて、もってあい圧するのみ。大論に云く、悪口の車匿、もし心に濡伏せば、まさに那陀迦旃延経を教ふべし。即ち得道すべし」と。また云く、「摩訶迦旃延は、仏在世の時、仏語を解し昆勒を作る。秦に篋蔵と言ふ。乃ちいまに至って南天竺に伝ふ」と。また云く、「摩訶迦旃延は分別修多羅第一」と。これをもってこれを観れば、けだし、また一部の魁なり。その漢に伝わらざるは、惜しむべし。大論にまた云く、「方広道人も、また空をもって宗となす」と。見つべし。空有の説は、諸家これによるを。
しかるに、これみな実理に乏し。何をもってこれを実理に乏しと謂ふ。これを、儒家に性の説あるに譬ふ。世子云く、「性に善あり悪あり」と。告子云く、「性に善なく、不善なし」と。孟子云く、「性は善なり」と。荀子云く、「性は悪なり」と。楊子云く、「性は善悪混ず」と。韓子云く、「性に三品あり」と。蘇子云く、「性にいまだ善悪あらず」と。性、善悪の説は、けだしここに至りて極まる。しかるに、その実はみな空言なり。何ぞや。いやしくもその身において善をなさば、則ち可なり。また何ぞ性の善悪を択ばん。いやしくも、その心において悪なければ、則ち可なり。また何ぞ理の空有を察せん。いたづらにこの説をもって互相に喧豗する者は、ことみな無用に属す。故に曰く、その実、実理に乏しと。性あひ近し、習あひ遠し。これ真の孔子の説にして、性の善悪は、この時いまだこれあらざるなり。諸悪莫作、衆善奉行、みづからその意を浄む、これ諸仏の教へと。これ、真の迦文の教へにして、理の空有は、この時いまだこれあらざるなり。このこと、誠にあひ類す。もって譬ふるに足れり。
また案ずるに、般若空言と法華不空とは、もとよりその帰を異にす。しかるに竜樹は大論を作り、もって般若を解して云く、「実般若波羅蜜は三世諸仏の母と名づく。よく一切法実法を示す」と。しかしてまた華厳を命ずるに不共般若をもってす。これは則ち異宗を合はす。その実、これを失せり。しかるにその中論を作りてもって八不を明らかにす。誠に法性の宗とする所、道法加上の極なり。法性は乃ち清弁の始むる所、智光の述ぶる所、全く般若空言を宗とする者なり。三藏伝に云く、「無着、夜、 覩史陀天に升りて、慈氏の所において、瑜伽師地論、荘厳大乗論、中辺分別論を受け、昼は則ち天を下り、衆のために説法す」と。これ、そのことを高尚にして、しか云ふ。その実、喩伽・荘厳の諸論は、みな無著みづから造るところ、これを之慈氏に託するにあらざれば、則ち人信ぜざればなり。
呂子の博志篇に云く、孔丘・墨翟、昼日は諷誦し、業を習い、夜は親しく文王・周公且を見て、問ふ」と。このことまたあひ類す。
その意は、全く法華・楞伽・深密を承けて、不空唯識の理を述ぶ。これを名づけて法相宗となすも、またおのおの一家を立ててあひ争ふ者なり。礼師云く、「並びにこれ有相・無相と云ふ者は、これことごとく染礙。太虚の空にして、一物なきがごとくにあらず」と。岳師云く、「無相・不相、小乗はなほ、太虚の生理なきがごとし、大乗はなほ明鏡の像をするがごとし」と。あるいは云く、「三千即ち空・仮・中」と。あるいは云く、「三千唯仮、何ぞ空・中と謂はん」と。弁争一ならず。要はみな六竜の舞のみ。余、かってこれを蔽して曰く、一家空を称すれば、実もみな空なりと謂ふ。一家不空を称すれば、これを棄てて空なし。その実、特に言を立てて、もってあい拗するのみと。その色具の可否を争う者も、またしかり。何となれば則ち、色を棄てて空なく、空を棄てて色なし。山川楼閣も、もと空中のもの、またこのものなければ、空もある所なし。これを空と謂ふも可なり。これを不空と謂ふも、可なり。空・不空はみな人の命ずる所、大道は泛焉たり。大論に云ふがごとく、無明の指のごとし。「また長、また短。中指を観れば則ち短、小指を観れば則ち長」と。長短は、みな実、有説・無説も、またかくのごとし。これ、もってこれを解くに足れりと。余、またかってこれを蔽して曰く、「空有の説久し。みな仏意にあらずして、みな理あり。仏意を妨げずと。仏は内外中間の言を説き、つひに即ち入定すぅ。時に五百の羅漢あり。おのおのこの言を釈す。仏出定の後、同じく世尊に問ふ、誰か仏意に当たると。仏言ふ、並びにわが意にあらずと。また仏に白して言ふ、すでに仏意に当たらず。はた罪を得ることなからんやと。仏言ふ、わが意にあらずといへども、おのおの正理に順ふ。正教となすに堪えたり。福ありて罪なしと。このこと成実論に出づ。これ則ちこれに似たり。大論もまた云く、「問うて曰く、上の種種の人、般若波羅蜜を説く。いづれを実となすやと。答へて曰く、ある人言ふ、おのおの理あり。みなこれ実なりと。経に説くがごとし。五百の比丘、おのおの二辺および中道の義を説く。仏言ふ、みな理あり。これをもってこれを観れば、このこと、もと経説なり。しかるに知らず、これ何の経説ぞ。出定の義、実はここに出づ。
菩提留支の一音数を立つるや、その言に曰く、「如来一円音教、衆生は根に随ひて解を異にす」と。これ害なき者のごとく、しかり。しかるに、その「八年、法華を説き」、おのび「利根の人、般若において法界に入る」等の語を見れば、また法華の文のために誤らるる者のみ。また誕・遠二師は、漸・頓二教を立て、光統律師は三種教を立て、大衍は四宗教を立て、護身は五種教を立て、耆闍は六宗教を立て、南岳・天台は四教を立て、敏法師は二教を立て、雲法師は四乗教を立て、玄奘三蔵は三種教を立て、法蔵師は五教を立つるがごとき、みな、その諸経、撰を異にして、おのおの払戻するを難しとして、乃ち、この差異あるを致せるなり。その原は、みな法華年数の説に起こる。故に曰く、「古今の十大徳、みな法華に転ぜらる」と。この謂ひなり。天台大師は法華真実の語を信じて、法華をもって経中一王となし、もってそのいはゆる四教を建つ。誠に衆教の選べるなり。また法蔵国師華厳の二七託高の説を信じて、華厳をもって経中の一王となせり。また一層を出でて、その宗旨を立つ、また誠に衆教の選べるなり。しかしてこの二家は、その諸蔵において合わざる者あれば、天台は則ち通別の言を立て、法蔵は則ち生熟の言を立てて、もってこれが異を合わせ、誠に密如たる者のごとくしかり。けだし、天台の解に云く「部帙を定めず、但し二酥中、三乗ともに学ぶ者を通となし、ただ菩薩のためにして二乗を聞かざるを、別となす」と。いま就いてこれを求むるに、わが説をもってすれば、則ちみな錯然たり。また、何ぞ通別の解を用ひん。
いまかつ試みにこれを挙ぐるに、大品に十地ある者は、これ別に名を立てて、もって三乗を語るも、もって通を語るにあらず。三獣河を渡るは、是合徳王品と獅子吼品とを合わせて、もってこれを立つるも、もとこの義あるにあらず。仏、実相に三種ありと説く。声聞法・大乗・辟支仏<中論観法品>は、これ、ただ四諦・十二因縁・六度を言ふ。また別にこの説あるにあらず。大品に云く、「十地は仏のごとし」と。楞伽に云く、「遠行・善慧・法雲地は、これ仏種性、余はことごとく二乗種性」と。華厳・仁王は、かへって菩薩のこととなすも、また異部の名字しかり。何ぞ必ずしも和会せん。これをもってこれを解けば、われその有塞を見るなり。また法蔵の解に云く、「衆生の根性、不定」と。あるいは、「仏は始終ただ小乗を説く」と見、あるいは、「仏、はじめ小乗を説きのち大乗に転ず」と見、あるいは「仏、はじめ小乗を説き、なかに空教を説き、のち不空を説く」と見、あるいは、「言説の教へは、なほ究竟にあらず。仏、初後は一字も説かず」と見、あるいは、「仏は終始ただ三乗を説く」と見、あるいは、「三乗の法は、みな一乗教によりて起る」と見る」と。もって、これをその、いはゆる華厳別教なる者に属せり。また、已むを得ざるの説なり。
余をもって試みにこれを論ずるに、また何ぞ、もって衆教を概して説をなすに足らん。これ、その説、衆生の根性不定なるが故に、仏の所説は則ち同じうして、所見は異なると以へり。しかるに、その所説は則ち同じうして、所見は異なるとは、これ幺麼の事物、一二の疑似の際にありては、もとよりまさにしかるべし。そのはじめ小乗を説き、のちに大乗に転じ、なかに空教を説き、にちに不空を説く等は、乃ち世尊如来の転法輪、天下の大事、これより大となるはなうして、きま諸弟子、同じく聴席にありて、その見聞を誤る者は、誠に怪しむべし。もしあるいは謂ひて、衆生の根性不定なるが故に、仏ために法を説くも、また差別ありと云ふは、なほ、これ可なり。また、ここに出づるを知らずして、いたづらに云云する者は、その惑を見るなり。かつ、その三乗の根性定まるとは、仏、はじめより即ち三乗を説くと見ると云ふ者、もっとも説をなし難し。これ一人に約してこれを説くとなさば、無量の衆生は羅漢果を得ず。また、多人に約してこれを説くとなさば、もとより小乗者と異ならず。その実、ここに至りて窮す。古人すでにこれを論ぜり。何にかいはんや、前後差別、また絶えてかくのごとくならざるをや。
迦葉一・阿難二・商那和修三・末田地四・麴多五・提多迦六・弥遮迦七・難提八・密多九・脇比丘十・夜奢十一・馬鳴十二・摩羅十三・竜樹十四・提婆十五・羅睺十六・僧佉十七・耶舎十八・鳩摩羅十九・闍夜多廿・槃駄廿一・摩拏羅廿二・鶴勒那廿三・師子廿四、これ付法蔵経に載する所の次序なり。迦葉一・阿難二・優波多掬多三・尸羅難陀四・青蓮華眼五・牛口六・宝天七・馬鳴八・竜樹九、これ、摩耶経に載する所の次序なり。迦葉一・阿難二・末田地三・舎那婆私四・優婆笈多五、これ舎利弗問経に載する所の次序なり。また、禅経もまた九人を載せて、名は同じからず。第八を達磨多羅、第九を般若密多となす。しかして僧裕の三藏記には、伝律の祖承を載せ、第五十三人はまた達磨多羅たり。これみな異部相伝の説、信を取るに足らざる者なり。唐の僧智矩は宝林伝を作りて、いはゆる二十八祖を載す。迦葉一・阿難二・商那和修三・優波毱多四・提多迦五・弥遮迦六・婆須密七・仏陀難提八・伏駄密多九・脅十・富那夜奢十一・馬鳴十二・迦毘摩羅十三・竜樹十四・迦那提婆十五・羅睺羅多十六・僧伽難提十七・伽耶舎多十八・鳩摩羅多十九・闍夜多廿・婆修盤頭廿一・摩拏羅廿二・鶴勒那廿三・獅子廿四・婆舎斯他廿五・不如密多廿六・般若多羅廿七・菩提達磨廿八、これその次序なり。しかるにこれ契経にいまだ経見せざる所、古人、あるいは謂ひてもって智矩の偽作となす。婆舎斯多・不如密多は、みな他処に出だす所、いはゆる帽を買ひ頭を相する者。達磨多羅・般若密多は、ただ老胡の知るを許して、老胡の会するを許さず。また極めて顢預となすと。要するに、また異部に伝ふる所の説にして、いまだ信を取るに足らざるなり。
しかるに、法をもってこれを言ふに、心は則ちわが心なり。法は則ちわが法なり。わが心をもってわが法を証す。何ぞかの祖承を用ひん。おのれみづから七仏たりといへども、たれかまたこれを咎めん。しかるに天下滔滔としてその祖承を誇る者は、みなこれなり。われをもって菩提達磨を観るに、決して、その、人に衍ふに祖承に誇る者の徒にあらず。そののちも、また云ふ、「われ法のために来る。衣のために来るにあらず」と。この徒といへども、また決してその徒にあらず。禅家、祖承を制する者は、あに後世、知矩に昉まるにあらざること、なからんや。後世、儒氏もまたこれを知らず。おのれ独りこれなきを愧ぢて、乃ち云く、「堯は、これをもってこれを舜に伝え、舜はこれをもってこれを兎に伝え、もって孔子・孟軻に至る」と。これ、その道統の伝、出づる所、笑ふべし。独り菅為長の円爾に答へざるは、一黙雷轟くと謂ひつべし。また奇ならずや。
われ、これを林氏中甫に聞く。曰く、「達磨の支那に入る者は、その意は、けだし謂ふに、竺土の仏法、すでに像季に属して、事みな萎爾として、またともに語るべき者なし。これ支那は絶遠にして、教法いまだ及ばず、事なほ草昧に属す。よろしくこの時において、誘ふにわが道をもってすべし。直示の旨、また了解する者あるべし、と。乃ちその意を決して来れるなり。しかるに、そのはじめて梁の武帝を見るや、乃ち問ふに、功徳および朕と対するをもってす。ここにおいて、磨、乃ち謂ふ、またわが竺土の仏法のごとしと。帝、契はざるにあらず、乃ち磨の契はざりしのみ。輙ち払衣して去り、少林において九年壁観してもって終ふ。その人あるいは云く、「振かつ機熟す」と。これ、大いにしからず」と。基をもってこれを観るに、これあるいはしからん。その帝に言ひて、帝、契はず。ついに人のために毒されて、死す。これ何ぞ、その機熟すとなせるにあらん。分明に、これ後徒の飾辞なり。ああ、達磨、その道法のために、遠く遼絶の地に入り、もってこれを播めんと欲するに、その言至って高く、また、人の信受する者なくして、つひに極悪闡提小人の手に死す。われ達磨をもって天下古今一人可憐の者となせるなり。しかるに、後来その道大いに興こり、天下の衲僧跳不出なるに、泥裡土塊を洗ひて、直ちに迦文とあひ抗衡するに至る。またもとよりその所なり。その徒の、いはゆる機熟すとは、これをもってしか云ふ。しかるに、もってこれをそのは初に命ずる者は、非なり。われ達磨をもって天下古今一人可憐の者となせるなり。
林氏中甫、名は師良、先子の友なり。いま現在す。
曼荼羅氏、字輪を持するは、もと大品に出づ。華厳も、またこれによる。所説、ともに四十二字なり。涅槃・文殊問・金剛頂も、これによる。これは則ち五十字にして、大日経は則ち四十九字なり。その義、あるいは同じく、あるいは異なる。また、異部の名字、しかり。曼荼羅氏云く、「般若・華厳は所説末なり。涅槃はこれ本母といへども、ただ浅略の義を説く」と。これ曼荼羅氏みづから重んじて、しか云ふ。曼荼羅氏は、全く字輪をもって専門とす。故に字輪の説は、つひに曼荼羅氏の有となれり。その実は、もと大品に出でて、諸部みなあり。その、阿字をもって一切の種子となせる者は、一なり。何ぞや、みな、これを本不生に託すればなり。また、守護経は ॐ 唵字をもって、為一切陀羅尼の首となせる者は、また曼荼羅氏の一部、必ずしも和会せずして、可なり。
また胎蔵・金剛両部の曼荼羅のごとき、おのおの、その次序方面を異にす。また異部の執しかり。胎蔵現図は、善無畏が金粟塔下において写す所。金剛現図は、竜猛が開塔の時現ずる所。またおのおのその伝承を張りて、しか云ふ。後世の学者これを合はする者は、非なり。また案ずるに、竜猛が鉄塔中に得る所の者は、金剛頂経なり。ことは不空の義訣に見ゆ。後世の学者は、崇奉の至り。大日経を并せて塔中の蔵となせる者は、非なり。また案ずるに、毘盧遮那の号は、華厳に出ず。もと仏を讃するの言。合はすに大日もってする者は、曼荼羅氏の新意なり。また桉ずるに、秘密の名は、もと法を讃するの言。有宗は毘尼をもって秘蔵となし、法華に如来秘密神通之力、涅槃に秘密の蔵如来の密語あｑり。またおのおの珍愛するの言。大日経に云て、勝上大乗の句、心続生の相は、諸仏の大秘密なり」と。諸部、みな秘密ありて、独り秘密をもって宗となせる者は、曼荼羅氏なり。他をもって小密となし、大密みづからをる者は、曼荼羅氏の専門なり。また案ずるに、竜猛・竜智・不空・慧果と、これその相承の次序、所経わづかに五、六世にして、その年紀は則ち千有余年なり。けだしその説に云く、「玄奘法師は、竜智を南印磔迦国菴羅林中に見る。時に年七百余歳。弘法大師入唐の時、なほ現在せり」と。これはなはだ奇怪。あに託する所あるか。しかりといへども、天地の際、何事かあらざらん。また、何ぞその相承の少なうして、年紀の多きを怪しまんや。救世の大菩薩は寿量久遠、天地とともに終始すといへども、また可なり、また何ぞ、その七百余歳を怪しまん。
また案ずるに、曼荼羅氏の業はまったく観相禁呪にあり。竺土の風を存する者は、ただ曼荼羅氏のみ。漢、つとにその伝を失し、この方、独りこれを伝ふ。また奇ならずや。その人云く、「大日本国と。しかること、あることなくんば、則ちまた、しかることあることなからん。また案ずるに、楼閣経に云く、真言はこれ諸仏の母、成仏の種子、もし真言なければ、ついに無上正覚をなすことあたはず」と。また、「三藏経も、ことごとく陀羅尼より出づる所」と。大乗荘厳宝王経に云く、「諸仏もまた神呪を求む。何にかいわんや、凡夫にして持誦せざらんや」と。六度経に云く、「契経は乳のごとく、調伏は酪のごとく、対法は生蘇のごとく、般若熟蘇のごとく、 摠持門は醍醐のごとし」と。十住論に云く、「六度をもって自力となすも、その巧遅し。念仏等を他力となすに、その巧疾し。真言中には、ひそかに自他二力を具す」と。これみな曼荼羅氏の自重の説なり。
外道の数は、けだし九十六なり。大論に云く、「九十六種の外道、一時に和合して仏とともに諍議せんとほっす。薩婆多律に云く、「外道の六師は、おのおの十五種を出だす。合はせて九十六」と。これなり。大集経は則ち云く、「三宝中において、心、敬信を得るは、一切九十五道に勝る」と。分別功徳論もまた云く、「九十六道の中、仏道、もってその最となす」と。これ仏を合わせて九十六となすも、また異部の言しかり。楞伽経にまた百八部の邪見あり。その目、ともに詳らかならず。、富楼那迦葉・末伽黎拘賖梨子・刪闍夜毘羅胝子・阿耆多翅舎欽婆羅・迦羅鳩駄迦旃延・尼犍陀若提子、これ維摩経に載せる所の外道六師なり。自餓・投淵・赴火・自坐・寂黙・牛狗、これ、涅槃経の載する所の六苦行の外道なり。我者・衆者・寿者・命者・生者・養者・衆数者・人者・知者・見者、作者、使作者・起者・使起者・受者・使受者、これ大論に載する所の十六知見なり。因中有果論・従縁顕了論・去来実有論・計我実有論・諸法皆常論・諸因宿作論・自在等因論・害為正法論・諸法辺無辺等論・不死矯乱論・諸法無因論・七事断滅論・因果皆空論・妄計最勝論・妄計清浄論・妄計吉論、これ、楞伽論に載する所の十六異論なり。時・地等の変化・楞伽我・建立浄・不建立無浄・自在天・流出・時・尊貴・自然・内我・人量 ・遍厳・寿者・補特伽羅・識、阿頼耶・知者・見者・能執・所執、内知・外知・社怛梵・若摩奴闍・摩納婆・常定生・声・非声、これ、大日経に載する所の三十種外道なり。小乗外道論師・方論師・風仙・韋陀・伊賖那・倮形・毘世・苦行・女人眷属・行苦行・浄眼・魔陀羅・尼犍・僧佉・魔醯首羅・無因・時・服水・口力・本生安茶・これ、外道小乗涅槃論の載する所の二十種小乗外道なり。これ、みなその梗概にして、いまだ九十六の数を塡むるにおよばざるなり。その、いはゆる四囲陀典の経書は伝はらず。その人も、また漢に入らず。その説の是と非と、いま、あに得てこれを詳らかにせんや。
法顕の伝に云く、「この中国に、九十六種の外道あり。みな知る今世おのおの徒衆あるを。また、みな食を乞ふ。ただし鉢を持せず」と。また云く、「調達も、また衆のあるあり。過去の三仏を供養す。ただ釈迦文仏のみを供養せず」と。また云く、「羯羅拏国は邪正かね事ふ、別に三寺あり。乳酪を食はず。これ、調達部の僧なり」と。これ見つべし、外道も、また伝へてのちに至るを。もし外道にして仏の所言のごとくならば、則ちその伝へてのちに至るも、また、ここに至らんや。迦毘羅外道は、金七十論を造り、立二十五諦を立つ。その書、今に具存す。また一家言を立つる者、傑なりと謂ひつべし。秦の時、獅子国の婆羅門、その書を駄して関中に至り、弁論を乞ふ。釈子道融、方便をもってこれを伏して、しかしてその道熄む。惜しいかな。その説、いかん。いま、あに必ず、その説の不是を保せんや。唐の時、波斯国の蘇魯支、末尼大祅教を伝へ、払多誕、二宗教を伝ふる者、これ、その矞宇なる者なり。その矞宇なる者をもって、その他を概せば、不可の甚だしきなり。
しかるに、いま以仏書に言ふ所をもって、これを推すに、外道の帰は、けだし生天に過ぎずして、その行も、また苦楽二行を出でず。曰く大梵天はよく万物を生ずるもとなり。これに違へば、則ち生死を受く。これに順へば、則ち解脱を得」と。曰く、「夢想天は真実の涅槃なり、夢想定を修め、ここに生まる」と。曰く、「五浄居は魔鶏首羅天王処にあり。これを造化のもととなす。これに帰すれば、則ち解脱を得」と。これその生天を説く者のためなり。また、天竜八部および水・火等はみな外道の事ふる所。普門品に云ふ、「応以天・竜・夜叉・乾闥󠄂婆・阿修羅・迦楼羅・緊那羅・睺羅伽・人・非人等の身をもって得度すべき者は、即ちみなこれを現じて、ために法を説く」。および迦葉、火竜に事ふるがごとき、みな見つべし。大論また外道の行を述べて云く、「灰をもって身に塗り、躶形恥づるなく、人の髑髏をもって糞を盛りて食ひ、頭髪を抜きて刺上に臥し、倒懸して鼻を熏べ、冬は則ち水に入り、夏は則ち火炙す。果菜・草根・牛屎・稊稗・水衣、を食ひ、一月ないし二月に一食し、あるいは風を噏ひ、水を飲む」と。けだし主意行作も、またかくのごときに過ぎず。
ここにおいて迦文は乃ち、これが一層を出て、斥するに生死をもってして曰く、「上の二界は、死時・退時、大懊悩を生じて、下界より甚し。譬へば極処より堕して摧けて砕爛するがごとし」と<大論>。また、その大梵をもって逝官となし、自在天王を邪魔となし、および諸天勧請を説くがごとき、その実、みなこれを破るの説。故に大論に云く、「外道は梵天に事ふ。梵天みづから請へば、則ち外道心伏す」と。また云く、「衆生は常に梵天を識る。もって祖父となせるが故に。故に梵天を説く」と。これなり。また、その六年、苦行に従ふ者のごとき、またもって、外道の心を伏するなり。故に大論に云く、「譬へば釈迦牟尼仏のごとし。みづからもし、まづ六年苦行を行わずして、非道と呵言せば、人の信受するなし。故にみづから苦行を行なひ、余人に過ぐ」と。西域記にもまた云く、「太子、至理を思惟し、苦行外道を伏せんがために、麻米を節し、もって身を支えること六年」と。これなり。因果経は則ち云く、「太子みづから念じ言ふ。われいま苦行を修して六年に満つるになんなんとす。もし、羸身をもって道を取らば、まさに言ふべし。自餓はこれ涅槃因と。まさに食を受けて、しかしてのち道をなすべし」と。これ見つべし。迦文、苦楽の二行を行ふ者は、もって外道の心を伏するなり。しかしてそのいわゆる中道をを説く者は、またこれが一層を出づるなり。中含に云く、「二種の行あり。五欲と苦行と。この二辺を離る。これを中道と名づく」と。これなり。
また案ずるに、道家に有西昇化胡の経あり。老子、西のかた関を出で、胡俗を化して、仏をもって侍者となす等のことを言ふ。これ論 なし。その意は全く在上仏氏に上するにありて、偽造せるなり。しかるに老子、西のかた胡に入りて、その教へを播めし者は、則ちけだしこれあらん。史記、老子の伝に云く、「西のかた関に至り書を著はして去る。その所終を知ることなし。漢書、襄󠄂楷の伝に云く、「老子、夷狄に入りて、浮屠の教へをなす」と。事、説蔽に詳らかなり。これをもってこれを推すに、意ふに、老子もまた外道の中の一なり。自然外道とはあにこれか、またあに仏をもって、侍者となせるにあらざることなからんや。
仏出の朝代、年紀沓邈、尼羅蔽荼もまた、これを伝ふることなく、諸説、けだし紛紛如たり。西域記に云く、「仏涅槃より、諸部異議あり」と。あるいは云く、すでに九百を過ぎ、いまだ千年に満たず。<赧王の時に当たる>。あるいは云く、一千二百余年<霊王の時に当たる>。あるいは云く、一千三百余年と<恵王>。あるいは云く、一千五百余年と<平王>、鷲嶺聖賢録に云く、「仏生の時を説くに、およそ八別あり。一、夏傑の時。二、商末武乙時<法顕の議>、三、西周昭王の時<法本内伝>。四、穆王の時、五、東周平王の時<王玄策>、六、桓王の時<道安>、七、荘王の時<王簡栖>、八、貞定王二年甲戌<趙伯休の衆聖点記>、基をもってこれを観るに、諸説すでに依憑なく、みないまだ信ずべからず。ただし、趙伯休の衆聖点記は、もって徴するに足れり。これ、あるいはその真ならん。
隠士趙伯休は、廬山において律師弘度に遇うて、衆聖点記を得たり。云く、「仏滅後、優婆離が律蔵を結集する。その年の七月十五日をもって自恣し竟り、於律蔵の前において、便ち一点を下す。その年おぴょそ九百七十五点を得たり。伯休問ひて曰く、「永明七年ののち、いかんぞ点せざる」と。度の曰く、「已前はみな得道の人、手みづから点を下す。わが徒凡夫、ただ奉持すべきのみ」と。伯休、点記によりて、推して大同のはじめに至る。およそ一千二十年」と。これ独り依憑あり。もって証となすべし。かつまた、大抵仏氏の意は、みな迦文の出、孔老二子に先なるを欲す。しかして、これかへって、これに後るること幾百年、ますますもって、これ信ずるに足れ。冢墓因縁経に云く、「閻浮提のうち、振旦国あり。われ三聖を遣はしてうちにあらしむ。人民を化導す」と。清浄法行経に云く、「光浄菩薩は、かしこに孔子と称す。迦葉菩薩はかしこに老子と称す。月光菩薩はかしこに顔回と称す。
本起経は、則ち云く、「末法一万年、月光菩薩出振旦国に出でて、説法五十二年」と。合はず。これ、あるいはその本説 か。
これみな漢土の頗類、仮託する所。劉学士の平心録に、これを非る者は、得たり。
これもと法琳の破邪論に出づ。劉は引きてもってこれを非る。意ふに、この諸経はみな法琳以後の仮託ならん。
われ、独り趙伯休の点記をもって正となす。また、その周書異記に載する所の蘇由・扈多の問答の数事の者のごとき、みな不経の造言、懸空に出だす所。みな証するに足らず。あるいは云く、「周書に書せざるは、異を避くるなり」と。<輔数>、笑ふべし。独りその室利房の来りて秦皇を化する者は、これ影似あり。史記の五行志に云く、「秦皇廿六年、大人あり、長け五丈、みな夷狄の服、およそ十二人、臨洮に見ゆ」と。これ、他なし。,ruby>長狄喬如・鴻池送璧の類のみ。しかして云く、「十八異僧、秦に如く」と<輔数>。また、笑ふべし。また、烈子に孔子の語を載す。云く、「西方に聖人あり、仏と曰ふ」と。いま伝うる所の列子は、これ唐後の人、他書を綴緝して作る所、別に考あり。故に、法苑珠林に、また周書異記をもってこれを引く。見つべし。これ、これを取るのみ。また、いま「曰仏」の二字なし。けだし作者忌んでこれを省けり。およそかくのごときの類、 甚だ多し。みな取るに足らず。また按ずるに、漢書の霍去病の伝に、休屠の天を祭る金人を収む」と。顔師古云く、「いまの仏像、これなり」と。仏氏、多く引きて、もって仏の漢に入ること、実に明帝に先だつを証す。しかるに、これ筏蘇盤豆の像のみ。仏像にはあらず。法盈記に云く、「竺土自在天を祠る。黄金を身となし、頗梨を眼となす。この天像を号して、筏蘇盤豆となす」と。これなり。
三教の争ひあること久し。これ、何をか争ふや。儒はその名数を守り、道はその衛生を修め、仏はその生死を離る。またおのおのその言を立てて、もって道を説く者なり。いま、こころみにこれを蔽するに、儒の淫する所の者は文、仏の淫する所の者は幻にして、しかして、道の、天をもって宗となし、あるいは海外に神仙の居ありと謂ふも、また幻をもって進む者にして、乃ち竺土外道の類なり。その称道も、また最も汚下、もとより儒仏の列にあらず。その経説もまたみなのちに出づ。西昇化胡・三十六天・大羅天帝の居も、要するにみな幻にして、仏に加上する者なり。この方、伝わらず。いま論ぜざる所。静斉劉学士、平心録を作りて三教を論ず。余、執りてこれを読むに、全く幻をもってのその優劣を定む。また、ある人、三教の優劣を李士謙に問ふ。曰く、「仏は日なり。道は月なり。儒は星なり」と。時をもって至論となす。しかるに、これその実は当たる所なし。われ、何の意なるかを解せず。何ぞその至論たるにあらん。これ、みな小輩、何ぞ大道を知らん。
ある人、仏を竜門王子に問ふ。曰く「聖人なり」と。「その教へいかん」と。曰く、「西方の教へなり。中国は則ち泥す」と。これ、これを得たり。その、中国は則ち、泥する者は何ぞ。貴ぶ所、幻にあればなり。ある人、儒を余に問ふ。曰く、「聖人なり」と。「その教へいかん」と。曰く、「西方の教へなり。この方は則ち泥す」と。この方は則ち泥する者は、何ぞ。、貴ぶ所、文にあればなり。それ言に物あり。道、これがため分かる。国に俗あり。道、これがために異なり。儒の教へは、かつ、この方にありては則ち泥す。何にか言わんや、仏の教へ、西方の西方にあるをや、故に仏の淫する所は幻にあり。儒の淫する所は文にあり。これを捨てて則ち道に幾し。むかし何承天達生論を作りて、仏道を詆る。顔延之また書を作りてこれを折く。また僧慧琳
明教の言に云く、「仏の道は、何ぞ天下国家を外にせん。ただその所出は、吏よりしてこれを張らず。また化の理なり。隠れて見難し。故に、世は得てことごとく信ぜず」と。また云く、「仏は神道をもって教へを設け、その内を感ず」と。これその隠れて見難しと云ひ、神道はその内を感ずと云ふ者は、みな因果報応の理を言ふのみ。これ、いはゆる幻にして、仏の真にはあらざるなり。明教はこれを知らず。惜しむべし。かつ、仏はこれ婆羅門の一種、民の教えを掌る者、儒に云ふ司徒郷の儒師のごとし。国家天下は、乃ち刹刹王種の治る所、竺土の俗しかり。明教は、いま何外の言をなす。これその俗に幷せて知らざる者、また惜しむべし。
明教は、また調停の説を作りて云く、「十善五戒は、いはゆる五常仁義と一体なり。聖人、教へをなすや不同にして、善をなせるは同じ。天下の教化は、善のみ。仏の善は善にあらずや。しかして諸君は必ずこれを排す。われ、諸君が公をなして矜をなさざらんを欲す。聖人の教へは、善のみ。それ聖人の道は、正のみ。必ずしも僧ならず。必ずしも儒ならず。僧儒は迹なり。古へ聖人あり。曰く仏。曰く老。曰く儒。その心は則ち一。その迹は則ち異なり。それ一とは、それみな人の善をなすを欲する者なり。異なる者は、家を分ちておのおのその教へをなす者なり。天下に儒なかるべからず。老なかるべからず。仏なかるべからず。一教を虧けば、則ち天下の一善道を損ず。一善道を損ずれば、則ち天下の悪、多きを加ふ。われ謂ふ、三教は、乃ちあひ資けて、世を善くするなり。ともに冥数の自然にあり。人は、得て輙ち見るべからず」と。これ、その意に謂ふ。三教はみな善道。一を欠いて一善を失す。これ乃ち冥数の自然と。ああ、また何ぞ愚かなる。もし、善をもってこれを概せば、何ぞ三教に限らん。数十の外道、数十の異端、あにみな善にあらずや。その心は則ち一、その迹は則ち異。独り、その人をして、熒ふことあらしむる者を、いかん。これ思ふべし。儒の人に教ふるは善にあり。仏の人に教ふるは善にあり。その、人に教ふること、善にある者は、則ち一なり。独り、その人をして、幻と文に淫することあらしむる者を、いかん。ああ、またこれ思ふべきのみ。
宋の真宗も、またかって王旦に謂ひて曰く、「三教の設くる、その旨一なり。大氐みな、人に勧めて善をなさしむ。ただ識達の士のみ、よくこれを一貫するも、滞情偏執、道においてますます遠し」と。これ、また調停の説、要するに言うに足らず。不足石門慧洪が謁明教の塔に謁するの詩に、また云く、「わが道を孔子に比すれば、譬へば掌と拳のごとし。展握もと異あり。これを要するに、手は則ちしかり」と。これ、また明教を信じてしか云う。すべて知らず、幻と文とは、実に胡越の異あるを。
明教は、また張載・二程の諸儒に復性の説あるを見て、乃ちもって謂ふ、「これ、唐の李翺の復性書に異に出づ。復性は薬山惟巗に出づ。これ諸儒の説は、もと仏氏と異なるなし」と。いまその復性書なる者を閲するに、その言に曰く、「情作らざれば、性ここに統ぶ。慮思はざれば、情は則ち生ぜず。情すでに生ぜず。乃ち正思となす」と。これ、情をもって悪に属し、情の生ぜざるを、復性となす。乃ち禅那の末説なり。張・程の意すべてしからず。張・程の意は、もとより情をもって悪に属せず。また、もとより情の生ぜざるを欲せず。性、本然に復して、情はよりて善なり。これを名づけて復性となすなり。名教はその文の同じきに眩して、もって異なるなしとなせる者は、非なり。近世、伊藤仁斉のごときも、またもってしかりとなす。ただ仏氏のみならず、儒もまた文に昧し。
明教はまた云く、「韓子は、仏法独り盛んなるをもって、時俗の奉ずるに方をもってせざるを悪み、書をもってこれを抑ふといへども、その道本に至りては、韓もまたすこぶるこれを推す」と。屏山もまた云く、「劉・張・呂・朱は、みな近代の偉人なり。生死を夢幻にし、富貴を塵垢にし、みな聖人を学んで、いまだ至らざる者。その仏老を論ずるや、実を与へて文を与へず、陽に擠けて陰に助く。けだし微意の存するあり」と。これ実に騙局の手段、竺土幻変の習、みな法を法華氏に取る者のみ。もし、韓および劉らにしてしからば、則ちこれ穿窬の盗のみ。何をもって儒となさん。韓の与大顚に与ふる三書は、載せて本集にあり。また僧伽の仮託にして、蘇軾の、これを論ずるを得たり。孟簡に与ふる者、乃ちその真なり。明教また云く、「いたづらに布施報応を張りて、もって人に衣食す。先生の門は徳義を論じて而計工力を計るを知るか」と。また云く、「道をもって恩を報じ、徳をもって徳を嗣ふ。不娶らずといへどももって父母を資く。形を毀ふといへども、もって親を済ふ。秦伯は、あに形を虧かずや。伯夷・叔斉は、あに娶ずして、長く往けるならずや」と。この二云は、明教の言、はなはだ隹たり。儒固の、あるいはもって仏氏を疚ます者は、非なり。われ儒の子にあらず。道の子にあらず。また仏の子にあらず。傍らその云為を観て、かつひそかにこれを論ずること、しかり。
法華経の序品に云く、「もろもろの菩薩のために大乗経を説く。無量義・教菩薩法・仏所護念と名づく、仏、この経を説き已りて、結迦趺坐し、無量義処三昧に入りて、身心不動」と。この文、すでに説き訖るとなすなり。しかして下にまた云く、「今日、如来まさに大乗経を説くべし」と。この文は、いまだ説き訖らずとなせり。一篇中、終齟齬して全く文をなさず。かつまた法華経一部、終始みな仏を讃するの言にして、全く経説の実なし。もとより経と名づくべき者なし。法華伝記に云く、「法華、四本を伝ふ。みな増減あり。西方の経に何ぞ限らん」と。意ふに、竺土、別に全文あり。いまの伝うる所、乃ち残篇のみ。故に、天台大師もまた、これを解いて云く、「法門の網目、大小の観法、種種の規矩、みな論ぜざる所。法華前、かって委説するをもっての故なり。、故に、法華に至って、ただ仏の知見に開示悟入し、授記作仏するのみ」と。可謂うべし、よく法華を読む者と。その実、これを失す。また案ずるに、無量義は、乃ち法華経の一名との、文句の説はこれを得たり。あるいは無量義経をもってこれに当つる者は、非なり。何をもってか、これを知る。無量義経は、これ法華氏の徒、華厳におくれて作る者。故にその説に云く、「はじめ四諦を説いて、声聞を求むる人のためにす」と。なかごろ、処処において、演説甚深の十二因縁を演説して、辟支仏を求むる人のためにす。つぎに方等十二部経を説き、摩訶般若・華厳海空・法華会入仏慧、菩薩の歴劫修行を宣説す」と。これ、その実、法華氏が華厳に上して作れる者、この文見つべし。今本、みな法華会入の六字なき者は、後人省く所、もってその法華の序たるを信ずるも、その実、これならず。
毘奈耶に説く、「世尊、四天王のために四聖諦を説く。さきに聖語をもってし、つぎに南印度辺国の俗語をもってし、つぎに蔑戻車の語をもってす」と。これ仏の多能にしてよく諸国の語をなし、異聴の人、みなその益を得るを言ふのみ。また維摩の頌に云ふ。仏、一音をもって法を演説す。衆生、随類に随ひておのおの解を得る。がごとき、および「乃ち真円音を起こして、一演、異類解する」、これ仏の説法、実に一口に出で、衆生、機に随ひてみなその益を得るを言ふのみ。上は、その言語の異あるを言ひ、下は、その声音の殊ならざるを言ふ。その義、おのおの当たる所あり。しかるに、婆沙はこれを解して云云し、後世の学者、もって大小を分かつ者は、非なり。
不浄観のごとき、これ竺土の俗、しかり。この方にありては則ち人、肖んぜず。仏心無垢、如如として来る。何ぞ、かって不浄あらん。婆沙・正理にこれを言ふ者は、非なり。
天台の学者、涅槃に「従般より涅槃を出だす」と云ひ、また、法華を出だすと云はずして、法華の時、衆みな成仏すとなすべからざるに窘して、よりて前後番の五味を立て、法華ののち、さらに般若を説くと曰ふは、みな調停の説のみ。
法華経一部、ただ讃言のみ。しかして経説なく、声聞なく、縁覚なく、仏を合はせてこれなし。また、いわゆる蔵通別の名づくべき者なし。他経に至りては、則ち経説の見つべきあり。故に、かへりて蔵通別に属す。これ他経の不幸なり。金錍論に云ふがごとき、華厳の普賢・普眼・三無差別、大集の染浄融通、浄名 の毛孔舎納、みなこれ円妙、何ぞ、かって蔵通別にあらん。しかるに、いまだこれにまぬかれざる者は、これ、経説ありて、言、小乗に及ばん。法華は文をなさず。ただ、これ説後の讃、これ法華氏の幸なり。法師の疏に云く、「般若のほか、別に法華あるにあらず。法華は般若の異名のみ」と。これ微しく見ることあり。しかるに、また非なり。般若は空言、法華は不空、これ、あに同じからんや。
字母、大品の羅字を、華厳は多に作る。また異部の名字、しかり。説者、訳の誤をもってする者は、非なり。
法華信解品は、窮子を誘化するをもって、愚衆には、まず大を語るべからざるに譬ふ。これ、ただ法華を張りて、もって他を圧するの言。もって五時に譬ふるにあらず。天台の学者、その驚愕称怨をもって、これを華厳の如聾・如唖に合わす。しかるに、在初の父子、相失相見し。乃ち合ふ所なし。これ、何ぞや。およそ譬諭の道は、従容としてこれをなして、もってその趣をなす。必ずしも、糊塗して一一合を取らずして、可なり。かつまた、もし従前の説法をもって、みな方便となさば、則ちさきに付窮子の珍宝庫蔵も、意ふに、また贋物のみ。これをもってこれを解く者は、非なり。また二十年の譬へのごときも、まただ、その曠久あひ離るるを言ふのみ。合ふ所あるにあらず。しかるに、のちの説者は、他方遷就して、もってこれを合わす。笑ふべきのみ。
華厳出現品に云く、「一切の二乗は、この経は聞かず。何にかいはんや、受持するをや」と。法界品に云く、舎利弗は楽説せず。讃嘆することあたわず」と。また云く「聾のごとく、唖のごとし」と。これみな自家その宗を張るの言。後来、阿含を低説するの地をなせるにあらず。後世、合せてもってこれを説くは、非なり。
法華方便品に云く、「ただ一乗の法ありて、二なく、また三なし」と。これ二、三を仮りて、もって一乗を張る。別に指す所あるにあらず。天台の学者、蔵通等をもってこれを解く者は、非なり。
法華に云く、「ただ菩薩のためにして、小乗のためにせず。ただ一乗道をもって、他の諸菩薩に教ふ。声聞の弟子なし。この諸仏子のために、この大乗経を説く。声聞もしくは菩薩は、みな成仏疑ひなし。なんぢら、行なふ所は、これ菩薩の道。漸漸修学して、ことごとく成仏すべし」と。これその四十余年の所説、これ、ただ仮りてもって馴致するの法、真実成仏の道にあらず。ただ今日所説の法は、乃ちこれ、もと菩薩を教ふるの法にして、二乗のためにこれを設けず。しかるに、二乗もまた、聞いてこれを修せば、乃ち進んで菩薩となって、同じく成仏に帰するを得るを言ふ。これ乃ち作者の厚意、しかり。天台の学者は則ち謂ふ、「諸声聞弟子、方等に弾訶し、般若に濤汰し、機縁ここに熟して、法華に成果す」と。故にこの数句において、合わざる者あり。よりて味味悟入、劣鈍至五味に至る等の解を作りて、もってこれを合はすも、みな非なり。
法華譬喩品に云く、「われ、むかし仏に従ひて、如是の法を聞き、諸菩薩を見て、受記作仏す」と。涅槃長寿品に云く、「われ、はじめ正覚をなす。諸菩薩ありて、またかってこの義を問へり」と。また云く、「われ、さきに耆闍崛山にありて、弥勒とともに世諦を論ず。舎利弗らの五百の声聞、かへって識知せず。何にかいはんや出世第一義諦をや」と。大論に云く、「得道の夜より、泥洹の夜に至るまで、常に般若を説く」と。これみな時を立つる者の窘する所。涅槃を説く者の云く、「華厳の七処八会に霊山なし。この経文いまだ度らず」と。これまた時を信じてかく云ふ。また唐訳楞伽のごときは、一時の説にあらず。類に約して部となし、および提謂は属する所なく、瑞応は大小を定めざるも、またみなしかり。方等陀羅尼経に、舎衛声聞記あり。天台の学者、方等のちに至るとおもひ、涅槃経に蓮華蔵世界海あり、華厳、涅槃の後に至るとおもひ、迦留陀夷は記を法華に受け、涅槃に滅度す。酪教のちに至るとおもふも、これみな、これがために窘す。浄名に、また「この大乗において、すでに焦種のごときの文あり」と。また合わず。学者あるいは云く 、「方等説時なし」と。人心欺くべからざる者あること、かくのごとし。
浄名居士は、優婆の魁、よくその道を証し、また、別に一家を立て、同じくあい下らずして、趣を同じうする者。また、一家の傑なり。その妙喜より来ると云ひ<維摩>、金栗如来と云ふ者、<思惟三昧経、発迹経>、みな、後時その道を宗とする者の言ふ所。大論もまた云く、「毘摩羅詰・観世音をもって菩薩も上首となす」と。けだし菩薩の魁なり。また案ずるに、維摩経に云く、三たび法輪を大千に転ず」と。意ふに、この作は深密ののちにあり。
獅子鎧は、成実論を造る。もと制多に属ず。のち轍を僧祇に徒す。、大小兼学、その善者を択んで、これを録す。また一家言を立てる者なり。天台の学者、その三藏の語あるをもって斥して小乗となせる者は、これを失す。
楞伽に頓漸の語あり。随延よりてもってその二教を立つ。しかるに、これもと地位によりて説くは、これを失せり。
賢首は、法華をもってその終教に属す。五教章中、法華を引きてもって終教を証する者、およそ二つ。見つべし。故に清涼はこれを受けて云く、「法華は漸の頓」と。実に、賢首の意なり。近世、鳳潭師、以法華をもって華厳に合わせ、もって清涼を破する者は、これを失す。
天台、華厳を非って曰く、「華厳は声聞作仏および寿量久成を説かず」と。華厳、法華を非って曰く、「華厳は頓の頓、法華は漸の頓。華厳に菩薩の請あり。余経所にはなき所」。天台の答えに曰く、「法華にもまた菩薩の請あり。華厳の答へに曰く、「世主妙厳品に、有成道已経不可思議劫あり」と。要するに、みなその幻説を争ふ者、これ何ぞ、道にあらんや。
漢明長楽の較試に、火、独り道経を焼く者は、幻の勝れるなり。これ何ぞ、道にあらんや。また列子に云ふ化人のごとき、これ幻士のみ。非仏を指すにはあらず。僧迦口を極めてこれを言ふ。笑ふべし。
神通と幻とわづかの別あり。しかるに、また幻なり。付法蔵経云く、「夜奢五指をもって光を放つ。馬鳴これを幻と疑ふ。およそ、幻の法は、これを知れば則ち減す。しかしてこの光は転々さらに熾盛なり」と。けだし、仏は則ち、これを道に求めて、外道はこれを利養に求むればなり。しかも、そのもって、人を幻する所の者は、一なり。これ漢土の文を尚ぶもまた道学詞の別あるがごとし。維摩経に云く、「神通に遊戯す」と。竺土の神通をもって遊戯となすは、また、漢に芸に遊ぶと云ふがごとし。
般若無作品に云く、「諸天子言ふ、われら閻浮提において、第二法輪転を見る。無量百千天子、無生忍を得」と。大論、これを解きて曰く、「間ふ、はじめて法を説き、人をして得道せしむる、これを転法輪と名づく。いま、何をもって第二法輪転と言ふや。もし、仏説をもって名づけて転法輪者となさば、みなこれ法輪。何ぞ第二に限らんと。答ふ、初説法を定実一法輪と名づく。初転より、ないし法尽を、通し名づけて転となす。これ諸天、この会中、多く人ありて、この利益を見るを見る。故に第二転法輪と讃言す。初転法輪には、八万諸天は無生法忍を得、阿若憍陳如一人、初道を得、いま無量の諸天は無生法忍を得。この故に第二法輪と説く。いまの 転法輪は初転に似如す」と。いま、案ずるに、問ふ者の意謂らく、仏説はみな一、終始別なし。いま独り第二に限る者は、何ぞやと。答ふる者の意謂らく、仏説はもとより今初の異なし。ただ第二会の利益特に多し。故に讃出してしか云ふ。説法の異あるにあらず。これ乃ち論の原旨なり。しかるに、後世、時を立つる者、これを引きてもって、鹿苑は初転たり、般若は第二たるを証するは、甚だ本意を失す。かつまた、五時をもってこれに当つれば、華厳は乃ち初転のみと。また、これを失す。
諸菩薩のために、仏の記別を授くるは、これ大乗中の授記、近因近果は、これ小乗中の授記、授記もまた幻なり。しかしてまた、大乗これに上す。
三多は、乃ち三摩呬多の省。古人、種々のこれを解く者は、みな、非なり。
五分律に云く、「海に八の未曾有あり」と。十二分教に、また未曾有あり。いま奇妙と云ふ者のごとし。仏本行経の六十四書に、阿菟浮多書あり。隋に未曾有と言ふは、けだしおまの曲筆の類なり。
数息、十をもって度となせるごとき、出入ともに数ふるは、これ竺人の義、偏数のごときは、これ漢人の義。
涅槃名字品には、十住、十信の後にあり。釈義品は則ち例のごとし。仁王の教化品には、三地断見、受持品、四地断見、大論には、八万無生忍、あるいは法眼浄に作る。一経論中に、乖戻かくのごとし。いはんや異部をや。
もと三仏あり。華厳に十仏あり。もと六通あり。華厳に十通あり。もと、三明・八解脱・四無畏・三世・四諦・四弁・六度あり。華厳はみな十をもって数を立つ。奇なりと謂ふべし。また金七十論に、二十五諦を立つるがごとき、分明にこれ、仏の四諦に上す。多しといへどもまたなにをもってなさん。
大経に云ふ、「般涅は不と言ふ。槃は生と言ふ。不生の義を、大涅槃と名づく」と。これその本義、もともって死に名づけ、また成道に名づく。なほ荘子、登遐をもって成道に名づくるがごとし。事実あひ類せり。不生なる者は、その心清浄にして、一点垢の生ずるなきなり。また、阿羅漢の不生たるがごとき、また義を同じうする。しかるに当時の説者、生死をもってこれを解した。故に、また有余・無余・五般等の目あり。その実みな、もとの真にあらず。また六種般のごとき、大経・婆沙は、五種において現般を加ふ。俱舎は則ち無色般をもってす。また一定の説なし。しかしてまた、菩薩有生に嫌ひあり。故にまた、誓扶習生・類生等の説あり。その実、ここにおいて合はず。
大宝積経の密迹力士経には、「初成道七日、鹿苑において転法輪、三乗衆を広益す」と。弥沙塞律・普曜経には、「第二七日、為提謂がために説く」と。薩婆多律・毘婆沙論・出曜経には、第七七日、五人を度す」と。過去因果経には、「三七日、五人を度す」と。法華経はこれに同じ。薩婆多論には、「六七日五人を度す」と。四分律はこれに同じ。大論には、五十七日、十二由経には二年と。これみな異部の名字、何ぞ必ずしも和会せん。普曜経・光讃経および普賢菩薩証明功徳経には十九出家、三十成道、宝蔵経には二十五出家、三十成道、十二由経・西域記には二十九出家、三十五成道、梵網経には七歳出家、空行三昧経には、二十七得道と。これ、みなその異に勝へず。また何ぞ必ずしも和会せん。
仏生を説きて、二月あるいは三月・四月と云ふ者のごとき、これ、三代正朔の異に出ず。いま推すべからず。その仏滅を説きて、三月あるいは九月と云う者のごとき、また十五日あるいは八日と云ふ者のごとき、則ち説のあるあり。按ずるに、四分律に云く、「髪は半月にひとたび剃る。極長両指なるは、もしくは二月一剃」と。二月は、白黒おのおの十五日あり。この間の三十日に当たるを二月となす。これ竺土の俗は十五日をもって一月となし、三十日を二月となし、十二か月一年を二十四か月となせるなり。もってこれを推すに、十五日乃三十日一月半、八日は乃ち十五日一月半ば、その、十五日あるいは八日と云ふは、けだし、ここに出づ。その、八日と云ふ者は、真なり。またもって、これを推すに、いま、六月をもって一年とすれば、則ち第七月、乃ち第二年の正月にして、その三月は、乃ち十二か月一年の九月。その三月あるいは九月と云ふ者、けだしここに出ず。しかるに、これいまだ、いづれかこれを詳らかにせず。またもって、これを推すに、その迦文苦行を説きて、六年あるいは十二年と云ふ者、また、馬鳴の伝に、仏在世の後三百余年と云ひ、摩那経に六百年といふ者、また竜樹の伝に、七百年と云ひ、あるいは三百年と云ふ者のごとき、これ、またしかり。分明に、これ竺土は六月をもって一年となし、一年を二年となす。故に後来の伝訳に、この差異ある、あるのみ。その他、時分の説のごとき、不堪紛雑に堪へず。要するに、みな漠然たり。およそかくのごとき類は、みな無用の弁、必ずしも求索せずして可なり。
中含の福田経には、有学無学の目、家家の一種および下向得、みなおのおの階級を異にす。婆沙・俱舎等、みなこれを混ず。また、諸部の異言、もとより怪しむに足らず。しかるに、これ同一小乗にして、その言しかり。学者、多くここに至りて、窮す。
八十の老比丘、生尽きて命尽く。これ、その真なり。その、金剛の体、無患を云ひ<大論>、あるいは、如来の方便、涅槃を示現すと云ひ<涅槃>、あるいは阿僧祇劫常に霊鷲山にありと云ひ<法華>、あるいは、仏寿七百阿僧祇劫と云ひ<楞伽>、あるいは釈迦は終始浄居天にありと云ふ者は、みな、異部幻変の説、しかり。
法華属累品に云く、「如来の余の深法」と。天台は、解して六方便となす。賢首は、解して華厳別教となす。これ、おのおのそのその説に合わせて、しか云ふ。その実は、非なり。これ、作者自ら高うして泛爾としてこれを言ふも、指す所あるにあらず。また大論に云ふ、助仏道の初門および入仏法の初門のごとき、また、ただみづから高く深うして、しか云ふ。曼茶羅氏、引きてもって、その初法明道に合わす者も、また非なり。
浄飯王泥洹経に、「仏みづから棺を担はんと欲す。世界震動す」と。普曜経に、「仏、身を虚空に踊らして、不受父王の作礼を受けず、増一経に、養母大愛道没す。仏みづから牀の一脚を挙げ、阿難、一脚を挙ぐ」と。盂蘭盆経に、「仏弟子、孝順を修する者は、念念中、つねに父母ないし七世の父母を憶ふべし」と。弥沙塞律に、「父母聴さざれば、出家を許さず」と。また、あるいは云く、「衣盂の資を減じて、もって父母を養ふ」と。あるいは云く、「世もし仏なくんば、善く父母に事へよ、善く父母に事ふる者は、即ちこれ仏に事ふ」と<大集>。あるいは云く、「左肩、父を担し、右肩、母を担し、偏く大地に行くとも、また恩を報ずることあたはず」と<父母恩重経>。これ、迦文の教へも、所重全く孝にあるなり。しかるに、後世、黄檗大義渡のことのごとき、実に狂子の顛倒。地獄の設けも、またこの曹のためなり。大抵、漢土の仏法は、多く親に疏なり。これもと儒家の折くに出づ。竺土にありては、則ち殊えてしからず。<黄檗大義渡のこと正宗賛に出づ>
四分律に云く、「仏、諸比丘をして、長幼あひついで礼拝せしむ。一切白衣を礼拝すべからず」と。涅槃経もまた云く、「出家人は在家の人を礼敬せず」と。ここに在家と云ふ者は、泛乎としてこれを言ふ。一切白衣も、またしかり。梵網経は、則ち云く、「出家人の法、国王・父母・六親を礼拝すべからず。また、鬼神に敬事せず」と。これ、ますます巌刻、父母を拝せざるに至りて、極まる。しかるに、梵網にまた云く、「父母・師僧・三宝に孝順す」と。これ見つべし。梵網の刻といへども、また父母に孝順せざることあたはず。
阿弥陀仏土、人人みな身光あり。常に明らかにして闇からず。日月の光明を仮らずして、いづくんぞ昼夜を分かたん。しかるに、その経文にまた、昼夜・六時および清且等の語あり。これ作者破漏の処。仏土の衆鳥は、罪報の所生を嫌ふ。故に下にこれを説いて云く、「これ仏変化の所作」と。これ、作者の密なる処。
道生法師、見法顕所翻の泥洹経に、「除一闡提を除いて、みな仏性ありと云ふを見る。云く、「闡提は含生の類、何ぞ独り仏性なきを得ん」と。のち、大経の至るに及んで、聖行品に云く、「一闡提の人も、また善を断つといへども、なほ仏性あり」と。ここにおいて、諸師みなために媿服す。余謂らく、一闡提はもと仏性なき者。故に一闡提となせり。しかるに、極悪の者も、またあに廻心すべからざるをえんや。廻心は己れによる。人によるにあらず。仏性の種子は実にここにあり。何ぞ仏性なしと謂はん。これ、言の類において、転なり。また非情数を法性となし、有情数を仏性となす<大論に、いまこの文なし>。これその悉皆成仏ただ草木を除く者、これそのもとなり。その心外無境、纎塵せんじんを隔てざる者は、これ、是斉仏を法に斉しうして、これを張るなり。これ、言の類において、張なり。
諸法あひ万すといへども、その要は善をなすに帰す。苟によくその法を守りて、おのおのの善をなすに篤くんば、則ち何ぞ彼此を択ばん。仏もまた可なり。儒もまた可なり。苟に善をつくるをなせる者は、乃ち一家なり。何にかいはんや、同じく仏を宗として、その派を異にする者をや。いたづらに、その派の異あるを争うて、善をなせることなき者は、われこれを知らず。文もまた可なり。幻もまた可なり。その志、誠に善をなすにあらば、則ち何ぞ不可ならん。いたづらに幻と文とに淫して、善をなすにあらざる者も、またわれこれを知らず。
出状後語 巻の下 終
参照資料 『日本思想大系 富永仲基・山片蟠桃』岩波書店 1973年8月発行
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